Erstens, die Vorlesungsfolien sind wichtig für die Vorbereitung auf
den Test.
Ja, dass das jeder auch
zur Kenntnis nimmt.
Zweitens ist wichtig der Reader, der bei Copy 2000 erhältlich ist.
Also ab sofort ist der erhältlich.
Wer hat denn sich schon besorgt?
Wer hat denn sich noch nicht besorgt?
Da müssen Sie mal zur Copy 2000 gehen und sich das besorgen.
Und drittens, der Band, kulturelle Bedingungen, kognitive Entwicklung.
Und da sind nur wichtig die Seiten 45 bis 156.
Den Rest brauchen Sie nicht zu studieren.
Ich habe
es ja gestern noch gesehen in der Pond Buchhandlung auf der
Pondstraße, da war es ja gestern noch.
Das gibt es da nicht, da habe ich es ja gestern noch gesehen.
Das zu den Vorbereitungen, zu den Materialien.
Und wir kommen dann heute zu dem dritten Teil, wie sich Ereignisse im
Weltbild vorindustrieller Völker erklären lassen.
Und grundsätzlich gilt eben, dass Unterschiede zwischen Handlungen und
Ereignissen nicht gemacht werden.
Aber zwischen Handlungen und Ereignissen gibt es keine Unterschiede.
Das heißt, Ereignisse werden verstanden als Handlungen.
Das heißt, ein Sturm oder ein Kriegsausgang oder ein politisches
Ereignis oder ein Vulkanausbruch, eine Sonnenfinsternis, ein
Verkehrsunfall, alle diese Dinge, die wir als Ereignisse verstehen,
werden in diesem Weltbild der alten Völker als Handlungen verstanden.
Wir unterscheiden ja zwischen Dingen, die zufällig und kausal
passieren, und sinnhaften Handlungen, die wir nur Menschen
zuschreiben.
Oder Verhaltensweisen, wenn wir die noch dazu addieren wollen, die wir
auch noch bei Tieren kennen.
Wir unterscheiden also zwischen Verhandlungen und Verhaltensweisen von
Lebewesen.
Wir unterscheiden das zu Ereignissen, denen wir eben nicht
Sinnhaftigkeit zuschreiben, sondern die wir erklären als Ergebnis
natürlicher Prozesse, die durch Kausalität und Zufall gestiftet sind.
Ich würde ja den Sonnenschein, den wir draußen wahrnehmen, nicht als
eine Handlung auffassen, sondern das ist ja ein Geschehen, das ist ja
ein ereignishaftes Geschehen, aber es ist keine Handlung nach unserer
Vorstellung.
Nach unserer Vorstellung ist eine Meeresflut oder eine Meeresbrandung
kein Ereignis, nur ein Ereignis, aber keine Handlung.
Die alten Völker sehen alle diese Dinge immer als Handlungen, das
heißt als Resultate von Motiven und Intentionen.
Wenn die Sonne jetzt scheint, dann deswegen, weil sie jetzt scheinen
will.
Wenn die Sonne uns jetzt hier Wärme und Licht gibt, dann weil sie das
will.
So ist die Vorstellung der alten Völker.
Wenn es einen Sturm gibt, dann deswegen, weil der Sturmgott das will.
Wenn der Wind durch die Blätter eines Waldes fegt, dann weil der Wind
das will.
Hier sind Ereignisse grundsätzlich Handlungen.
Das heißt, alle Glücksfälle, alles Glück, das uns zukommt, ist das
Resultat von Intentionen.
Und alles Unglück, das uns widerfährt, ist auch das Resultat von
Intentionen.
Wir verstehen ja Glück und Unglück, das wir haben, nicht als das
Resultat, also als das direkte Resultat von sinnhaften Handlungen,
sondern als Zufälle.
Wenn Sie sechs Richtige im Lotto haben, dann ist das ja nach unserer
Vorstellung ein Ereignis, das rein zufällig entstand.
Und rein zufällig werden wir Millionäre.
In der alten Welt gibt es aber nicht dieses zufällige Geschehen,
sondern dass man sechs Richtige im Lotto gewinnt, ist immer gewollt
von Göttern.
Also immer das Resultat einer Intention, einer Absicht.
Wenn wir durch den Wald fahren mit dem Fahrrad und stürzen dabei in
eine Schlucht hinein, ist das für uns ein kausales und zufälliges
Geschehen.
Es hätte auch anders geschehen können, wenn wir besser aufgepasst
hätten, wenn das Fahrrad besser im Zustand gewesen wäre und so weiter
und so fort.
Dann wäre dieses Unglück nicht passiert.
Es ist für uns also ein kausal zufälliges Geschehen, also ein
Ereignis.
Es hätte auch anders kommen können.
In der Vorstellung der alten Welt gibt es keinen Zufall und also auch
keine Kausalität und also auch keine Ereignisse, sondern ein solcher
Unfall ist immer das Resultat einer Intention.
Entweder einer guten Intention, wenn es sich um eine Strafhandlung
eines Gottes oder einer mächtigen Person handelte, oder eben böse
Absicht, wenn uns jemand schaden wollte, einfach nur aus böser
Intention heraus.
Aber dieses Unglück ist nie nur ein Ereignis, nie ein kausal
zufälliges Geschehen, sondern immer die Folge einer Absicht.
Das heißt, alle Naturprozesse werden in diesem Verständnis aufgefasst
als Produkte von Intentionen und Motiven.
So, und da im Leben nun mal wir unterscheiden können zwischen zwei
Gruppen von Ereignissen, eben mehr glückhaften Ereignissen und mehr
unglücklichen Ereignissen und natürlich die Ereignisse, die in der
Mitte liegen, ist klar, dass es mindestens zwei Gruppen von Motiven
gibt, die hinter diesen glücklichen oder unglücklichen Ereignissen
stehen.
Genauer betrachtet sind es drei Gruppen von Intentionen.
Erstens, die Geistmächter oder Götter, ich sage jetzt im Folgenden
einfach nur noch Götter.
Obwohl das nicht richtig ist, weil es gehören zu dieser Gruppe auch
noch die Geister und die Magier und die Zauberer, das gehört alles
noch mit dazu.
Ich sage jetzt einfach nur, um die Sache zu verkürzen, die Götter.
Entweder haben die Götter mir etwas Gutes zugedacht und dann habe ich
eben Glück.
Oder die Götter wollen mich strafen.
Wenn Götter mich strafen wollen, dann kann man nicht sagen, dass das
einfach nur böse ist.
Man kann auch nicht sagen, dass das einfach nur gut ist, sondern das
ist irgendetwas dazwischen, je nach Gesichtspunkt.
Oder drittens, böse Mächte wollen mir schaden.
Und das sind die drei Gruppen von sinnhaften Intentionen, die hinter
den Ereignissen stehen, die diese Welt steuern.
Also alles, was in der Welt passiert, ist das Resultat dieser drei
Gruppen von Intentionen.
Das heißt, für die alten Völker war es selbstverständlich, dass
Unglücke, die einem Menschen widerfahren, entweder das Resultat eines
strafenden Gottes sind oder das Resultat böser Mächte.
Entweder böse oder strafen.
Wenn ich Glück habe oder wenn glückliche Ereignisse sich vollziehen,
dann stehen dahinter gutgesinnte, gutwillige Kräfte, Geistergötter.
Mehr gibt es eben nicht.
Gutwillige Kräfte, die mich belohnen wollen oder die mir Glück
zukommen lassen wollen, dann habe ich eben Glück in allen Dingen, die
ich anfasse, die ich anpacke.
Habe ich Unglück, dann gibt es nur die Möglichkeit, entweder will Gott
mich für meine Sünden strafen oder ein böser Geist will mir schaden.
Jetzt kann man sagen, das sind ja eigentlich sich widersprechende
Prinzipien.
Und das ist ja auch eine gewisse Unlogik dahinter.
Dahinter steckt ja eine nicht beträchtliche Unlogik, die müsste man
mal etwas genauer jetzt analysieren.
Man sagt ja bei den alten Völkern, nicht nur im christlichen Weltbild,
sondern bei allen alten Völkern, auch bei Naturvölkern, sagt man, dass
hinter bösen Ereignissen der Teufel steckt.
Den Teufel, den gibt es in allen Kulturen.
Der Teufel ist keine Erfindung der Hochreligion, ist auch keine
Erfindung des Christentums.
Den Teufel, den gibt es in unterschiedlichsten Variationen in der
griechisch -römischen Antike, genauso wie bei Naturvölkern und bei
Indianern.
Gibt es zwei Möglichkeiten.
Entweder versteht man den Teufel als einen Agenten Gottes, also als
jemand, der sozusagen für den lieben Gott die Schmutzarbeit übernimmt.
Oder man versteht ihn als eine eigenständige Person.
Also als eine Gegenmacht zu Gott, als ein Gegengott.
Gewissermaßen als den Antichristen.
Und die alte Welt, die Philosophen und die Denker in Gänsefüßchen der
alten Welt, aber auch der normale Mensch der alten Welt, macht sich
das nie richtig klar.
Dann sagen uns die Religionshistoriker, ja, also in der normalen
Theologie der Hochreligion, insbesondere der christlichen
Hochreligion, ist der Teufel im Grunde eine niedere Macht als Gott.
Vielleicht sogar ein Agent Gottes.
Jedenfalls muss er kuschen, wenn Gott selbst auftaucht.
Gibt es andere, die sagen, ja er ist, das ist das sogenannte
manichäische Weltbild, dualistische Weltbild, da sagt man, der Teufel
ist eigentlich ein Gegengott.
Er ist eine selbstständige Kraft, eine Gegenkraft, die sich gegen Gott
stellt.
Man kann feststellen, dass in allen Religionen, also auch in den
Naturreligionen, hier nie eine Vereinbarkeit hergestellt wird.
Wie man diese zwei sich widersprechenden Auffassungen eigentlich unter
einen Hut bringen soll.
Teufel als Agent Gottes oder Teufel als Gegenspieler Gottes.
Und wir werden feststellen, dass auch die Auffassung der Teufel als
Gegenspieler Gottes, also als eine selbstständige Kraft, sich auch bei
Naturvölkern findet.
Also auch bei Naturvölkern, bei Indianervölkern gibt es die
Vorstellung, der Teufel ist eine selbstständige mystische Kraft.
Man kann allerdings sagen, dass der Hauptgrund für diese Zweiteilung,
den Teufel als Gegenspieler und als Agenten Gottes zu verstehen, damit
zu tun hat, ob man Unglücke erklären will, die sich im eigenen Leben
vollziehen oder bei anderen Menschen.
Das ist natürlich eine verkürzte theoretische Reduktion, aber eine,
die psychologisch natürlich unmittelbar nachvollziehbar ist.
Das heißt, man sagt der Tendenz nach natürlich nur, nur der ganz
groben Tendenz nach, dass die Unglücke, die mir passieren, vom Teufel
kommen.
Das heißt, sie sind böse, weil ich bin ja nicht böse.
Und wenn ich ein Unglück habe, ist das von der Tendenz her nicht die
Folge meiner moralischen Fehler, sondern weil mir jemand etwas Böses
will.
Und dann habe ich also im Hinblick auf die Unglücke, die meiner Person
passieren, natürlich eher die Tendenz zu sagen, hier war der Teufel im
Spiel oder seine Knechte und Helfershelfer.
Und wenn ich bei einer anderen Person, vor allem bei anderen Personen,
die ich nicht mag, Unglücke sehe, dann habe ich natürlich die Tendenz,
also ich stelle mich jetzt natürlich auf den Standpunkt des
archaischen Menschen, das ist ja nicht meine Auffassung, sondern die
des archaischen Menschen, dann habe ich natürlich die Tendenz zu
sagen, hier war der Teufel ein Agent Gottes oder hier hat Gott selbst
diesen Menschen gestraft und ihm dieses Unglück geschickt.
Das ist die psychologische Erklärung natürlich dafür, warum das
archaische Weltbild überhaupt kein Interesse hat, hier zu einer
philosophischen Synthese zu kommen und dies in eine kohärente Synthese
zu bringen.
Weil es würde ja widersprechen den psychologischen Ursachen, den
psychologischen Motiven, die hinter solchen theologischen Deutungen
stecken.
Das ist doch ganz klar, also es gibt Unglücke, es gibt Unglücke, die
passieren mir, es gibt Unglücke, die passieren Personen, denen ich
gesund bin und die ich mag und es gibt Unglücke, die passieren
Personen, die ich nicht mag.
Personen, die ich eigentlich ganz gerne bekämpfen würde.
Dann ist es natürlich klar, dass man sagt, die Unglücke, die mir
passiert sind, sind die Folge des Teufels und seiner Helfeshelfer und
die Unglücke, die anderen, die ich nicht mag, passiert sind, sind die
Folge entweder des strafenden Gottes, der die Person für ihre
Missetaten bestraft oder des Teufels als Agenten Gottes.
Ist ja ganz einfach.
Wir hatten ja auch schon in der letzten Woche das Beispiel, wo dieser
eine Häuptling, der von einem Elefantenbullen schwer verletzt war, im
Sterben lag, wo man dann anschließend am Königshof diskutiert hat, wer
ist jetzt der mystische Urheber dieses Elefantenangriffs gewesen?
Der große Geist, also der Gott, der Teufel oder waren es Geister?
Sehen Sie sich vielleicht an das Beispiel.
Da haben sie das, da haben sie alle diese drei Prinzipien zusammen.
Der große Gott wäre dann der strafende Gott.
Der Teufel wäre dann jemand, der diesem Häuptling schaden wollte.
Und die Geister, das weiß man nicht so genau, entweder die Agenten des
Teufels oder die Agenten des Gottes.
Wenn Gott allmächtig ist und Gott die Welt geschaffen hat, und das ist
in der Auffassung aller alten Völker die herrschende Lehre, es gibt in
der alten Welt keine Lehre, die letztlich von dieser Auffassung
abwiche, stellt sich natürlich die Frage, warum gibt es überhaupt das
Böse in der Welt?
Warum gibt es überhaupt den Teufel?
Wenn Gott vollkommen ist und schafft die Welt, müsste die Welt ja
eigentlich auch vollkommen sein.
Wie kann man jetzt die Unvollkommenheit in der Welt erklären?
Ist ja auch ein großes Problem in der christlichen Theologie, aber
eben nicht nur der christlichen Theologie, sondern ist das Problem
natürlich einer jeden Theologie und einer jeden Religion.
Wie kann man das erklären?
Die Hauptlehre ist eigentlich die sogenannte Theodizee.
Und diese Theodizee ist auch nicht eine christliche Erfindung, sondern
auch die findet sich rund um den Globus.
Nämlich sie sagt, wenn wir etwas als unvollkommen erkennen, wenn wir
etwas als falsch, böse oder als schlecht erkennen, dann liegt das an
uns.
Wir schauen nämlich nicht richtig hin.
Denn im Grunde ist das alles prima.
Also im Grunde gibt es gar nichts Schlechtes und Unvollkommenes in der
Welt, sondern es ist alles ganz hervorragend eingerichtet.
Sie kennen das Buch Hiob, da wird das ja diskutiert, wie Hiob mit
einem schlimmen Ereignis nach dem anderen konfrontiert wird,
ausgesetzt wird und er dann mit seinem Glauben an Gott hadert und
zweifelt, ob Gott also wirklich vollkommen ist und der gute Gott ist.
Obwohl ihm wirklich ein Schicksalsschlag nach dem anderen widerfährt.
Und die Antwort ist ja die, gerade weil Gott so toll ist und so
vollkommen ist, bestraft er seine treuesten und besten Jünger.
Und die müssen in ihrem Glauben unbedingt festbleiben, dass Gott der
Liebe und der Vollkommen ist und dass alles ganz wunderbar ist, selbst
wenn in sämtlichen Lebensbereichen alles unter die Räder kommt und
alles sich ganz schlimm ausgestaltet.
Und derjenige, der an Gott zweifelt, hat eigentlich auch die Strafe
verdient.
Dann wird das auf einmal als Strafe gewendet.
Dann ist es eine Strafe für Schwäche im Glauben.
Das ist die Theodizee-Auffassung.
Das heißt, wenn man ein Bein verliert, wenn man an Krebs erkrankt und
arbeitslos ist und so weiter und so fort, wenn die Angehörigen im
Verkehrsunfall sterben, alles nicht so schlimm.
Denn die Welt ist die Beste aller Möglichen und die Welt ist
vollkommen.
Und Gott hat es gegeben und er hat es genommen.
Das ist eben die Theodizee-Auffassung.
Wen Gott liebt, dem schickt er Übel und Krankheiten.
Und das heißt, die Unglücke sind gar keine Unglücke, sondern nur aus
der ganz begrenzten Froschperspektive des kleinen Menschen sind solche
Bagatellen dramatisch.
Aber das Leben ja sowieso ewig ist und das Leben ja sowieso im
Jenseits eigentlich erst als ein Leben bezeichnet werden kann, das
irdische Leben ja sowieso gar keine Bedeutung hat, sind das ja alles
letztlich nur Bagatellen.
Wenn die Angehörigen im Verkehrsunfall umkommen, na und, man sieht
sich ja sowieso im Jenseits wieder und das Jenseits, in dem sie jetzt
schon sind, ist sowieso besser als jedes irdische Leben jetzt an
dieser Stelle.
Und daran kann man sehen, dass natürlich eine konsequent theologische
Auffassung dieser Art die Unvollkommenheiten ohne weiteres
weginterpretieren kann und die Unvollkommenheiten entstehen eigentlich
nur aus dem Abfall des Menschen von echtem Glauben.
Würde ein Mensch wirklich glauben, könnte er in diesen
Unvollkommenheiten keine wirklichen Probleme sehen, erst recht keine
theologischen Probleme sehen.
Aber daraus folgt dann, damit ist immer noch nicht geklärt, warum es
diese Unglücke und Unvollkommenheiten gibt.
Und da ist ja die klassische theologische Antwort die, dass man sagt,
die Unglücke sind Strafen dafür, dass der Mensch im Glauben gewankt
hat.
Strafen für moralische Fehler, die Menschen begangen haben.
Wenn Menschen in ihrem Leben keine moralischen Fehler begehen würden,
dann würde es auch nicht diese Strafen geben.
Die Unglücke und die Unvollkommenheiten sind Strafen für den
schlechten moralischen Zustand der Menschen.
Das ist die klassische theologische Antwort rund um den Globus bei
allen Völkern dieser Erde auf Missstände und Probleme dieser Art.
Es gibt aber ein Problem.
Es gibt nämlich Beweise dafür, dass die alten Völker sich mit diesen
Antworten nicht zufrieden geben.
Das heißt, die alten Völker haben zwar diese Auffassung hauptsächlich
vertreten, und diese Auffassung stand im Mittelpunkt ihres Denkens,
das ist aber nicht ihre einzige Auffassung, sie haben dazu noch mehr
Auffassungen, die im Widerspruch stehen zu den genannten beiden
Auffassungen.
Das heißt, ihr Denken ist nicht in dieser Hinsicht wirklich klar und
systematisch, sondern ihr Denken ist in dieser Grundfrage
widersprüchlich.
Denn würden sich die Menschen mit diesen Antworten zufrieden geben,
dann müssten sie ja das Böse oder das Unglück immer als verlängerten
Arm Gottes freudig dulden.
Das tun sie aber nicht.
Sondern sie haben Bestrebungen, und zwar nicht nur im Christentum,
sondern in allen alten Kulturen und Religionen, die Bestrebungen, die
bösen Kräfte als Urheber des Unglücks auszumerzen.
Nämlich die Hexen und die Zauberer zu töten, die sich für das Unglück
verantwortlich machen.
Wenn ich jetzt die Auffassung habe, dass der Tod meiner Kinder
verursacht wurde durch ein böses Prinzip und ich dieses böse Prinzip
vernichten muss, dann habe ich nicht mehr die Auffassung, die ich
vorhin charakterisiert habe, nämlich die Auffassung vom Strafcharakter
und von der Vollkommenheit Gottes und der Erde.
Wenn ich der Meinung bin, ich muss das böse Prinzip, den bösen Geist,
der das Unglück gemacht hat, also beispielsweise den Tod meiner Kinder
verursacht hat, ich den ausrotten muss, dann habe ich nicht mehr die
vorhin genannte theologische Konzeption im Hintergrund, sondern eine
andere, nämlich eine diabolische Konzeption.
Und zwar eine diabolische Konzeption, die nicht davon ausgeht, dass
der Satan der Agent Gottes ist und im Auftrag Gottes handelt.
Ist doch klar.
Es ist also weit verbreitet unter Naturvölkern, weit verbreitet unter
den archaischen Hochkulturen, Menschen, Geister, Teufel für Unglücke
verantwortlich zu machen.
Also, man bildet sich ein, die Nachbarn hätten einen verzaubert.
Man bildet sich ein, böse Hexer und Zauberer, die irgendwo sitzen,
hätten aus irgendwelchen Gründen das Unglück über mich geschickt.
Man bildet sich ein, der Teufel, sei es in Gestalt einer Hexe, sei es
in Gestalt irgendeines Tieres, hätte dieses Unglück produziert.
Jetzt muss man noch dazu nehmen, wie kann man diese bösen Agenten,
diese bösen Prinzipien unter einen Hut bringen.
Sind das einfach disparate Personen, die nicht miteinander in
Verbindung stehen.
Man sieht sofort, nein, sondern diese bösen Agenten, diese bösen
Prinzipien stehen natürlich in einer gewissen Hierarchie.
Der oberste böse Dämon ist natürlich der Teufel.
Und dieser Teufel, den gibt es aber nicht nur als eine Person, sondern
den gibt es in unendlich vielen Personen.
Also im Prinzip, die Theologen des Mittelalters haben sich darüber
Gedanken gemacht, wie viele Teufel gibt es eigentlich.
Man kam unter Umständen auf mehrere Millionen.
Und diese Teufel sind gewissermaßen überall präsent.
Man kann auch so sagen, der Teufel manifestiert sich auch in Menschen.
Und wenn sich der Teufel in Menschen manifestiert, dann nennt man
diese Menschen Hexen.
Das heißt, Hexen sind Agenten im Auftrag des Teufels oder sie sind
manifestierte Teufel.
Also Personen, in denen der Teufel selbst Gestalt angenommen hat.
Und das geht auch noch weiter runter, nämlich bis hin zum Fuchs oder
zur Katze, zur schwarzen Katze oder zum Wolf.
Das sind alles auch nochmal manifestierte Teufel.
Das heißt, das sind Tiere, in denen der Teufel Gestalt angenommen hat.
Und das findet man also auch eigentlich relativ gleichförmig rund um
den Globus.
Erstens, die Hexen-Auffassung sowieso findet man rund um den Globus.
Man findet auch rund um den Globus die Auffassung, dass die Hexe die
Verkörperung des Teufels ist.
Und man findet die Auffassung, dass bestimmte Tiere Verkörperung des
Teufels sind.
Und das kommt immer gut weg.
Fuchs, Wolf, Katze und auch noch viele andere Tiere.
Also in Afrika zum Beispiel der Leopard.
Das sind Verkörperungen des Teufels.
Das Krokodil kann eine Verkörperung des Teufels sein.
Viele andere Tiere auch.
Und da sieht man das, was wir ja letzte Woche schon gehört haben.
Die alte Welt macht keinen Unterschied zwischen der sichtbaren und der
unsichtbaren Welt.
Und macht keinen Unterschied zwischen Einheit und Vielheit der
Personen.
Macht keinen Unterschied zwischen Person und Gegenstand.
Und dass hier keine Unterschiede gemacht werden, kann man
zusammenfassen unter dem Titel mystische Partizipation.
Das heißt, es gibt eine mystische Partizipation zwischen Hexe und
Teufel.
Und der schwarzen Katze, die bei der Hexe unter dem Herd sitzt.
Das ist eine mystische Partizipation.
Die Hexe steht in einer mystischen Partizipation zu ihrer Katze oder
zu dem Wolf, der im Wald herumläuft.
Die Hexe hat nicht nur einen Teufelspakt mit dem Teufel, sondern sie
ist der realisierte Teufel in einer konkreten Gestalt.
Das ist mystische Partizipation.
Das gibt es auf der Gegenseite natürlich ja ganz genauso.
Es gibt den guten Gott, den einen Gott.
Aber dieser eine Gott, dieser große Gott, dieser Himmelsgold-Gott,
materialisiert sich natürlich auch in verschiedenster Weise in seinen
Engeln.
In den Statuen, die in jedem Tempel stehen.
Die Statuen, die in jedem Tempel stehen, werden ja auch als Gott
angebetet und als Gott verehrt.
Und der archaische Mensch macht sich jetzt keine Gedanken darüber, was
er da jetzt eigentlich anbetet.
Er macht sich jetzt keine Gedanken darüber, dass die Marienstatue in
der Kirche ja nicht nur einmal vorkommt, sondern dass es ja tausende
von Kirchen gibt.
Und da steht auch immer die Marienstatue und trotzdem wird sie immer
angebetet, als wenn sie da leibhaftig vor einem stünde.
Das archaische Denken macht sich über diese Dinge keine Gedanken,
sondern man denkt im Sinne der mystischen Partizipation, dass das
Ganze immer im Teil enthalten ist, und zwar vollständig enthalten ist,
und dass das Teil, was man gerade vor Augen hat, immer auch das Ganze
repräsentiert.
Also der ganze Gott ist in der Plastik, die man vor Augen hat, vor der
religiösen Plastik, vollständig präsent.
Und gleichzeitig weiß man, oder denkt man, dass er auch gleichzeitig
ganz woanders ist, irgendwo in der Ferne, im Himmel und so weiter.
Und genauso ist das jetzt mit den bösen Prinzipien.
Wenn ich eine Hexe identifiziert habe, dann habe ich hier die
Verkörperung des absolut Bösen vor mir.
Eben den Satan.
So, und jetzt sieht man, wenn die Menschen die Auffassung haben, sie
müssten die bösen Agenten vernichten, also diejenigen, die das Böse
und das Unglück in der Welt herbeigeführt haben, dann können sie nicht
in diesem Moment die Auffassung haben, dass das Unglück die Folge der
Strafe Gottes sei, oder eine Versuchung Gottes, um meinen Glauben auf
die Probe zu stellen.
In diesem Moment nicht.
Und da sieht man, dass das archaische Denken zutiefst widersprüchlich
ist.
Das ist natürlich ein zutiefst widersprüchliches Denken.
Das ist ja nicht logisch.
Wenn es logisch wäre, würde man versuchen, daraus eine theoretische
Summe zu ziehen, und die ginge natürlich in die Richtung der
Theodizee, was denn sonst.
Sie könnte nur in die Richtung der Theodizee gehen.
Wenn ich ein manichäisches Weltbild habe, und dieses manichäische
Weltbild ist eben überall präsent, und nicht nur ein Spezifikum
bestimmter Religionen, wie Religionshistoriker meinen, sondern das
manichäische Weltbild findet sich überall, Beweis, weil man in allen
Kulturen eben böse Kräfte versucht zu töten.
Wenn ich versuche, in jeder Kultur böse Kräfte zu töten, dann ist
damit der Beweis erbracht, dass das manichäische Weltbild natürlich
überall präsent ist, logisch.
Und das heißt, dass die archaischen Kulturen sich über diese
Widersprüche keine Gedanken gemacht haben, und dass sie je nachdem, je
nach Situation, einmal in die Richtung geschwenkt sind und einmal in
die Richtung.
Und warum?
Dafür haben wir schon den psychologischen Grund genannt, ist ganz
einfach.
Der groben Tendenz nach, was mir passiert, ist die Folge des Strafen
an Gottes.
Was anderen, die ich nicht mag, passiert... nein, Blödsinn, andersrum.
Was mir an Unglück widerfährt, ist die Folge böser Kräfte.
Was anderen, die ich nicht mag, kann auch die Folge böser Kräfte sein,
dann aber als Agenten Gottes.
Das ist der psychologische Reim, der dann letztlich dahinter steckt.
Jetzt mal vielleicht ein paar Beispiele dafür, was man macht, wenn man
das Unglück als Folge des Bösen sieht.
Wir haben ja schon in den letzten Wochen ein paar Beispiele gehört,
denen zufolge Unglück als Schadenszauber gesehen wird.
Also zum Beispiel, der Tod eines Menschen wird als Mord gesehen.
Jemand stirbt an Altersschwäche, nach unserer Vorstellung, oder weil
er zu viel geraucht hat, nach unserer Vorstellung, nach der
Vorstellung der alten Völker, ist aber ermordet worden.
Es gibt viele Kulturen, die im Prinzip jeden Tod als Mord ansehen,
jeden Tod als Mord.
Daran sieht man auch wieder, hier wird ein Ereignis als Intention
gesehen, als Handlung.
Wenn ich einen Tod als Mord sehe, sehe ich einen Tod nicht als
Ereignis, wie wir das sehen würden.
Wir sehen einen Tod als Ereignis.
Wenn ich aber Ereignisse gar nicht kognizieren kann, wenn ich jedes
Ereignis als Handlung deute, dann ist natürlich klar, dass ich jeden
Tod als Mord sehe.
Ist ja logisch.
Das heißt, hinter dem Tod aus Gründen von Krankheit, Unfall oder
Altersschwäche -Ereignis steckt in Wirklichkeit eine Geistmacht, eine
Intention, die diesen Tod verursacht hat, weil sie diesen Tod wollte.
Der Tod ist immer die Folge eines Willens.
Das heißt, der Tod wird als Handlung gesehen und nicht als Ereignis,
wie wir das tun.
Die Altersschwäche, die Krankheit, das ist nur die Hülle, die Fassade.
Und dahinter verbirgt sich die böse Absicht, nach dieser Vorstellung
jetzt.
Und das heißt, der Tod ist die Folge eines Schadenzaubers, also ein
Mord.
Da stellt sich die Frage, wer hat den Mord begangen?
Wenn jeder Tod ein Mord ist, dann gibt es einen Mörder.
Und also, was passiert in solchen Kulturen?
Man muss den Mörder dingfest machen.
Wenn jeder Tod ein Mord ist, muss ich den Mörder finden.
Warum muss ich den Mörder finden?
Wenn ich den Mörder nicht finden würde, würde er weitere Verbrechen
dieser Art begehen.
Man stellt sich das jetzt so vor, dass wenn man den Mörder nicht
finden würde, er im Prinzip unendlich viele Morde begehen würde, sogar
sich so ausdehnen würde in seiner Macht, dass er alle Menschen
umbringt.
Das heißt, es ist die fixe Idee von archaischen Völkern, unbedingt die
Mörder zu finden und die Mörder zu vernichten.
Wenn es nicht passierte, würde eben der Mörder eines Menschen zum
Mörder aller Menschen finden.
Das ist eine etwas zwanghafte Vorstellung, die auch nach unserer
Vorstellung völlig unlogisch ist.
Wie kann man sich das jetzt versuchen vorzustellen?
Stellen Sie sich vor, Sie würden über eine Fläche laufen und es könnte
immer passieren, dass aus dem Untergrund ein Krokodil aus dem Boden
hervorschnappt.
Und Sie müssten immer schauen auf den Boden, wo könnte jetzt gerade
ein Krokodil vortreten, um dann es mit der Axt zu erschlagen.
Und wenn Sie das nicht sofort machen, dann wird dieses Krokodil
riesengroß und frisst alles auf.
Das ist so ungefähr die Vorstellung, die natürlich hinter einem
solchen Schadenszauberdenken steckt, hinter dieser Vorstellung, dass
man ein böses Prinzip, eine Hexe, sofort liquidieren muss, um ihre
Ausbreitung und Verbreitung zu verhindern.
Also ich will mal sagen, wie weit das geht.
Das geht so weit, dass, sagen wir mal, eine Frau, die ein Kind
bekommt, das, sagen wir mal, etwas missgestaltet ist.
Dann sagt man, dieses missgestaltete Kind ist im Prinzip der Teufel.
Und wenn wir es jetzt nicht sofort umbringen, dann wird dieses
missgestaltete Kind dafür sorgen, dass Unwetter kommen, dass unser
Stamm untergeht, dass die ganze Welt untergeht.
Sie glauben, die ganze Welt würde vernichtet werden durch das böse
Prinzip, dass in diesem missgestalteten Kind sitzt und verkörpert ist
und jetzt die Rettung der Welt abhängt von der Tötung dieses Kindes.
So weit geht dieses jetzt manichäisch-dualistische Denken, dieses
Denken in den Kategorien des Schadenzaubers.
Der Teufel, der Antichrist, der besiegt werden muss, ist nicht nur
eine fiktive Größe irgendwo in der Hölle oder so, sondern dieser
Teufel, der manifestiert sich überall.
Also in einem missgestalteten Kind, in einem Ziegenbock, der, sagen
wir mal, zu aggressiv ist, oder in einer Person, die auffällt dadurch,
dass sie besonders gewalttätig ist oder dass sie einfach zu viel
frisst.
Personen, die auffallen und von denen man annimmt, dass in ihr das
böse Prinzip steckt, muss ausgemerzt werden, weil ansonsten sich diese
böse Kraft ausdehnt und versucht, die Welt zu erobern.
Das ist die Vorstellung.
Was macht man jetzt?
Man muss den Zauber also um jeden Preis finden und töten.
Da er, sollte er verschont bleiben, weiteres Unheil anrichten wird.
Wie findet man jetzt den Zauberer, das böse Prinzip?
Entweder man bildet es sich einfach ein.
Man bildet es sich einfach ein.
Man überlegt sich, wer könnte es gewesen sein und irgendwie, also wenn
man die ethnografischen Berichte liest, hat man den Eindruck, es hängt
von der Willkür ab.
Also man sucht sich irgendjemand aus.
Also stellen Sie sich jetzt vor, sie fällt um, liegt da, wir stellen
fest, leider letaler Ausgang und sagen dann, wer könnte es gewesen
sein und ich sage jetzt, das kann nur die Frau mit dem Schal da hinten
gewesen sein, denn sie ist die Einzige, die einen solchen Schal trägt,
also war sie die Verantwortliche.
Also wenn man die ethnografischen Berichte liest, geht das in diese
Richtung.
Heißt, Leben in solchen Gesellschaften kann durchaus gefährlich und
von der Willkür abhängig sein.
Es gibt natürlich differenziertere Testverfahren, also zum Beispiel
die Giftprobe.
Verdächtige Personen werden also mit einer Art Lügendetektor
konfrontiert.
Man gibt ihnen Gift und wer stirbt an dem Gift, der war dann der
Töter.
Oder es gibt Orakel, diese Knochenorakel oder irgendwelche anderen
Orakelformen und damit identifiziert man dann die Person.
Sehr verbreitet ist es, dass bei verschiedenen Stämmen Todesfälle so
geregt werden, also ich spreche hier nicht von Mordfällen, sondern von
Todesfällen, so geregt werden, weil sie als Mordfälle interpretiert
werden, dass man auf Kopfjagd geht.
Also der Großvater stirbt, also ziehen die Söhne in den Krieg und
versuchen den Stamm, mit dem sie gerade im Konflikt stehen, zu
überfallen und eine x-beliebige oder eine spezifische Person des
gegnerischen Stammes zu töten, weil sie sagen, das war der Mörder.
Weil man sowieso mit diesem Stamm immer in Konflikt steht, denkt man
sich, dass dieser gegnerische Stamm über Magie und Schadenzauber
versucht, die eigene Gruppe anzugreifen.
Das heißt, ein Todesfall in der eigenen Gruppe wird verstanden als
Schadenzauber von Seiten des gegnerischen Stammes oder gegnerischer
Familie, gegnerischer Sippschaft.
Und dann zieht man in den Krieg gegen diesen gegnerischen Stamm, weil
der Opa in alter Schwäche gestorben ist, bringt dann dort den
vermeintlichen Mörder um.
Das ist also sehr verbreitet.
Das ist die sogenannte Kopfjagd.
Das ist die Ursache der Kopfjagd.
Gott und Teufel sind also zwei Gegenspieler oder zwei Mitspieler, je
nach religiöser Auffassung.
Beziehungsweise je nach Gesichtspunkt, den man gerade in den
Vordergrund rückt.
Bleiben wir jetzt beim bösen Prinzip, dem Teufel und seinen Agenten.
Ich habe schon gesagt, wenn der Teufel Einfluss nimmt auf das
Geschehen in dieser Welt, dann gibt es eben Menschen, die mit diesem
Teufel in Verbindung stehen und das sind die Hexen.
Genauso wie es eben Menschen gibt, die mit Gott in Verbindung stehen.
Das sind zum Beispiel die Priester, die Mönche.
Das sind eben Menschen, die Heiligen.
Das sind die Menschen, die mit Gott in Verbindung stehen.
So wie die Heiligen mit dem guten Gott in Verbindung stehen, oder die
Priester mit dem guten Gott in Verbindung stehen, so stehen die Hexen
mit dem schlechten Gott in Verbindung.
Das heißt, man traut Menschen zu, dass sie in sich die göttliche Kraft
oder die teuflische Kraft gespeichert haben.
Und zwar so, als wenn sie selbst Götter wären oder als wenn sie selbst
Teufel wären.
Und das ist ganz wortwörtlich gemeint.
In der alten Welt herrscht die Vorstellung, dass Menschen über
göttliche Kräfte verfügen können.
Dass Menschen alles das können, was Götter auch können.
Es gibt in der alten Welt, trotz Monotheismus, als Spezifikum
bestimmter Kulturen, immer die Vorstellung, dass Menschen alles das
können, was Götter auch können, und dass es Menschen gibt, die alles
das können, was Teufel auch können.
Beweis ist erbracht, wenn man verweist auf die Existenz von Hexen.
In jeder Kultur, in der es Hexen gibt, gibt es dann natürlich auch die
Vorstellung, dass es Menschen gibt, die alles können, was der Teufel
auch kann.
Wenn es in einer Kultur Heilige gibt, wenn es in einer Kultur weiße
Hexen gibt, oder Zauberer gibt, Magier gibt, ohne böse Konnotationen,
dann ist damit der Beweis erbracht, dass man glaubt, dass Menschen
alles das können, was Götter auch können, wenn man diesen Bösen oder
guten Agenten zutraut, über alle Fähigkeiten magisch zu verfügen.
Und das ist der Fall.
Da sind wir nämlich bei der Magie und bei der Verhältnisbestimmung von
Magie und Religion.
Stellt sich jetzt die Frage, was haben denn die alten Völker geglaubt,
über welche Fähigkeiten Menschen verfügen können?
Über welche Fähigkeiten können Menschen verfügen?
Da stellt man nämlich fest, Menschen können nach der Vorstellung der
alten Völker über alle Fähigkeiten verfügen.
Das heißt, man glaubt, Menschen, die über magische Kräfte verfügen,
können fliegen.
Sie können in den Himmel fahren und auch wieder zurückkommen.
Sie können in die Unterwelt fahren und wieder zurückkommen.
Sie können mit Zaubersprüchen sich Liebhaber verschaffen, so viele wie
sie wollen.
Sie können mit Zaubersprüchen Menschen umbringen, so viele wie sie
wollen.
Sie können mit Zaubersprüchen Winde machen, das Meer in einen Sturm
bringen.
Es gibt keine Grenze.
Die alten Völker glauben, dass die Magier alles können.
Es gibt keine Grenze.
Außer, dass man sagt, es gibt Magier, die über noch mehr Magie
verfügen, um so die Magie einer bestimmten Magierperson einzugrenzen.
Man sagt natürlich, der liebe Gott wird auch den mächtigsten Magier in
der Ausübung seiner magischen Macht begrenzen können.
Obwohl es natürlich auch in der alten Welt, auch und gerade im
Buddhismus, immer wieder Personen gegeben hat, die natürlich behauptet
haben, dass vor ihnen auch die größten Götter zittern würden.
Da gibt es immer wieder welche, die dann irgendwo auftauchen und
sagen, ich habe so viel Magie, mein Zauberbuch ist so hervorragend, da
müssen auch die großen Götter vor mir kuschen.
Aber selbst wenn man jetzt akzeptiert, dass in der Regel natürlich
solche Ansprüche nicht unbedingt von der Umgebung gratifiziert und
bestätigt werden, man natürlich die Auffassung hat, dass die Magie des
Magiers entsteht dadurch, dass die Macht Gottes angezapft wird.
Indem ich die Macht der Götter anzapfe, verfüge ich über Magie.
Aber wenn die so angezapfte Magie präsent ist, dann vermag sie alles.
Das heißt, diese Völker sagen nicht, die Magie hat hier eine Grenze,
man kann mit Magie das vielleicht noch erreichen, aber das eher nicht,
das schafft man nicht, sondern im Prinzip gibt es dort keine Grenze.
Natürlich streiten sich die Magier untereinander, wer jetzt über mehr
Magie verfügt.
Also, der katholische Priester im Mittelalter hat natürlich vehementen
Einspruch erhoben, wenn im Dorf Personen auftauchten, die sagten, dass
sie das alles auch könnten.
Das sind aber Autoritätskonflikte und keine Grundsatzfragen aus
heutiger Sicht.
Das sind ja Autoritätsprobleme, keine Fragen über die Wirksamkeit von
Magie, sondern nur eine Frage darüber, wer hat die mächtigere Magie
und wer kommt an magische Mittel ran.
Dann sind wir bei der nächsten Frage, welche Personenkreisen traut man
hinzu, über magische Mittel zu verfügen.
Jetzt würde man sagen, naja gut, es sind eben nur charismatische
Personen, magisch befähigte Personen, die bei solchen Fähigkeiten
verfügen, aber doch nicht die Masse des Volkes.
Diese Auffassung ist aber falsch.
Warum ist sie falsch?
Weil es natürlich überall in der alten Welt Flohmärkte gibt, auf denen
man sich die Utensilien ja kaufen kann.
Jeder kann sich ja auch heute noch, irgendwo in der Karibik oder in
Indien oder Schwarzafrika, kann sich ja auf den Märkten eindecken mit
magischen Utensilien.
Und diese Dinge würden ja nicht verkauft werden, wenn man nicht davon
glaubte, dass derjenige, der dafür den Preis entrichtet hat, diese
auch zur Anwendung bringen kann, indem er sie eben für seine
persönliche Magie nutzt.
Das heißt, jeder kann über magische Mittel verfügen.
Die weiße Magie ist die gute Magie.
Die für Ernteglück sorgt, für Kinderreichtum, Kriegserfolge und so
weiter.
Und die schwarze Magie ist eben die, die den Schaden produziert.
Und so ist die alte Welt dadurch beherrscht und bestimmt,
dass man glaubt, dass die Ereignisse dieser Welt dadurch zustande
kommen, dass Menschen Magie benutzen.
Also man denkt,
hier ist mir etwas Gutes passiert, weil ich vorher diese Magie benutzt
habe.
Oder weil ich vorher dieses Ritual durchgeführt habe.
Die Menschen in der alten Welt, bevor sie ein wichtiges Ereignis
ausführen, beten sie zu den Göttern, bringen Opfer da.
Also die bringen ja fast täglich irgendwelche Opfer da.
Da wird ein Huhn geschlachtet oder der Ahnengott kriegt irgendwie ein
bisschen Reis zu essen.
Das sind dann die täglichen magischen Opfer.
Und alles Gutes, was mir passiert, kommt durch diese Magie zustande.
Wenn mir etwas Schlechtes passiert, da muss also eine andere Person
eine negative Magie, eine schwarze Magie, einen Schadenzauber gegen
mich in Anschlag gebracht haben.
Also bin ich vom Pferd gefallen, aha, es muss der Nachbar gewesen
sein.
Der auf mein Pferd eifersüchtig ist, weil es eine schöne weiße Farbe
hat oder wie immer.
Oder weil er kein Pferd hat und so weiter.
Es muss der Nachbar gewesen sein, der mit schwarzer Magie dafür
gesorgt hat, dass ich vom Pferd gefallen bin.
Also alle Ereignisse erklärt man sich dadurch, dass Magie und
Gegenmagie in Anschlag gebracht wird.
Deswegen kann man sich dann auch schützen gegen den Schadenzauber
eines bösen Nachbarn.
Ich schütze mich gegen den Schadenzauber eines bösen Nachbarn, indem
ich meinerseits Schutzmagie in Anschlag bringe.
Ich schütze mich durch Gegenzauber gegen die böse Magie des Nachbarn.
Die Amulette kommt natürlich daher.
Die Amulette trägt man als Schutz gegen böse Geister, gegen böse
Nachbarn, gegen böse Verwandte, gegen Menschen, die mit magischen
Mitteln mir etwas Böses wollen.
Und ohne Magie funktioniert in dieser Welt eben nichts.
Weder gutes Wetter noch gute Ernte.
In der Liebe klappt nichts.
Geburten funktionieren nicht einmal einer Reise.
Wenn man eine Reise übernimmt, wird vorher immer ein Opfer
dargebracht.
Schadenzauber, wie gelingt es jemandem umzubringen?
Ganz einfach, man bohrt ein Loch in eine Puppe.
Man verbrennt das Bild der Person, die man töten will.
Man schlägt einen Nagel in die Fußspur dieser Person.
Dann haben wir auch wieder was, nämlich die mystische Partizipation.
Man glaubt, dass wenn ich einen Nagel in die Fußspur einer Person
schlage, dann bringe ich diese Person zu Fall, weil man meint, über
einen unsichtbaren Äthergleichsam steht diese Fußspur immer noch in
der Verbindung der Person, die sie gemacht hat.
Selbst wenn sie jetzt schon 10 Kilometer weiter ist.
Aber diese Fußspur hat Teil an der Person.
Eine unsichtbar magischer Äther, der den Kosmos mit dieser Person
verbindet und das genügt.
Verbrenne ich das Bild einer Person, wird sie zu Tode kommen.
Das ist der Grund, warum es in der dritten Welt schwierig ist,
Personen zu fotografieren, weil die meinen, man hätte jetzt Gewalt
über sie, wenn man das Foto mitträgt und könnte sie dann anschließend
in irgendeiner Form beeinflussen.
Oder, ist auch heute noch in Schwarzafrika sehr verbreitet, man salbt
sich ein gegen Kugeln.
Man kann auf den Märkten überall Salben kaufen.
Man salbt sich dann ein und kann dann auf das Schlachtfeld ziehen,
weil die Salbe macht einen unverwundbar gegen Kugeln.
Das glauben viele, also gerade die China-Soldaten in Afrika glauben
das ganz gerne, dass ihnen da nichts passieren kann, wenn sie sich
entsprechend vorher eingesalbt haben.
Das ist also ein Glaube, der ist heute noch sehr stark in Afrika und
der ist uralt.
Die Römer hatten diesen Glauben genauso und den hatten sogar noch die
Preußen.
Im 17.
Jahrhundert hatten die noch.
Man sagte dann, der Feldherr, der Ausdruck war der, der Feldherr ist
fest.
Friedrich I., er galt als fest, also als jemand, den man nicht
verwunden kann, den kann man nicht erschießen.
Da können sie ruhig ein ganzes Magazin abfeuern, das macht ihm gar
nichts aus, weil er vorher seine Salbe aufgetragen hat.
Das findet man in der ganzen alten Welt, bei den Indern, bei den
Chinesen, bei den Afrikanern, rund um den Globus, findet man diese
Vorstellung.
Bevor wir zur Analyse der Magie weiterkommen, konzentrieren wir uns
nochmal auf diese Hexenvorstellung.
Zunächst mal, der Glaube an die Hexen, den findet man in der ganzen
alten Welt.
Es gibt keine Kultur, in der man diesen Hexenglauben nicht findet.
Bei den australischen Ureinwohnern, bei den Chinesen, bei den Indern,
bei den alten Amerikanern, bei den Germanen, der griechisch-römischen
Antike.
Was lernen wir daraus?
Dasselbe, wie das, was wir schon aus der Analyse des Animismus gelernt
haben.
Hier handelt es sich nicht um Traditionen, die irgendjemand irgendwann
mal erfunden und in die Welt gesetzt hat und das anderen Leuten
weitererzählt hat.
Das ist keine Frage des Erzählens und des Berichtens, sondern es
erwächst aus der kindlichen Denkstruktur von Menschen.
Menschen, die nicht die Kategorien Kausalität und Zufall haben.
Menschen, die nicht die Kategorie haben, dass es unbeseelte und
unbelebte Ereignisse und Objekte gibt.
Menschen, die glauben, dass alle Dinge belebt und beseelt sind und die
also nicht zwischen Handlung und Ereignissen unterscheiden können, für
die alles die Folge von Intention ist, können gar nicht anders, als
sich vorzustellen, dass böse Ereignisse entweder die Folge strafender
Götter oder von bösen Dämonen sind, also von Hexen auch.
Und das heißt, diese Vorstellungswelt, der Glaube an die Hexen,
resultiert unmittelbar aus den Denkstrukturen von Menschen.
Und weil das so ist, weil dieser Glaube an Hexen unmittelbar aus den
Denkstrukturen, nämlich aus den kindlich-elementaren Denkstrukturen
von Menschen erwächst, kann man erklären, warum dieser Glaube erstens
in allen alten Kulturen existiert und zweitens in allen geografischen
Räumen und zu allen Zeiten unterhalb der Stufe der
Industriegesellschaften.
Verstehen Sie das?
Wenn das Traditionen wären, an die ich glauben kann oder nicht glauben
kann, wenn das Ideen wären, an die ich glauben kann oder nicht glauben
kann, wie der Kommunismus, da kann man dran glauben oder man kann
nicht dran glauben.
Oder sagen wir mal an die Sozialdemokratie, vielleicht glaubt man
daran oder man glaubt nicht daran.
Man kann eine Person leicht davon überzeugen, dass die
Sozialdemokratie gut ist oder man kann sie davon überzeugen, dass sie
nicht gut ist.
Man kann diesen Glauben annehmen oder man kann ihn nicht annehmen.
Aber den Glauben an die Hexen oder der Glaube an Magie, der Glaube an
Animismus hat einen anderen Charakter.
Da geht es nämlich gar nicht um Glauben, da geht es nicht um etwas,
was ich annehmen oder ablehnen kann.
Da geht es nicht um eine Option, da geht es nicht um eine Wahl, da
geht es nicht um eine Entscheidung.
Ein archaischer Mensch mit seiner kindlich-elementaren Denkstruktur
kann gar nicht anders, als daran zu glauben bzw.
als die Dinge so zu sehen, als wenn sie das Resultat böser oder guter
Geister sind.
Der kann gar nicht anders.
Der kann genauso wenig darüber entscheiden, wie er darüber entscheiden
kann, ob er mit seinen Händen über den Boden laufen soll.
Das ist nicht etwas, was zur Disposition steht.
Wir können uns überlegen, ob wir bestimmte Ideologien annehmen.
Und auch der archaische Mensch kann sich überlegen, ob er Christ oder
Muslim ist.
Das kann er entscheiden, das kann er überlegen.
Das ist eine Frage der Wahl und der Überlegung und der Entscheidung.
Aber der archaische Mensch kann nicht entscheiden, ob er religiös ist
oder nicht.
Der archaische Mensch kann nicht darüber entscheiden, ob die Welt
gesteuert wird von Geistern und Dämonen oder nicht.
Das geht nicht, weil diese Art des Denkens aus seiner Denkstruktur
emergiert.
Und weil das so ist, erklärt das ja auch, warum man Magie, Animismus
und den Glauben an Hexen, den Glauben an Geister in jeder archaischen
Kultur findet.
Ich meine, das ist die ganz einfache Beweisführung.
Das ist der ganz einfache Gedanke.
Nur die Industrievölker glauben nicht an Hexerei.
Nur die Völker, die am Vorab der industriellen Revolution stehen, die
haben den Hexenglauben überwunden.
Der Hexenglaube, das zeigt uns die paläolithische Kunst, ist so alt
wie die Menschheit.
Und der Hexenglaube existiert heute noch überall da, wo die moderne
Gesellschaft nicht Fuß gefasst hat.
Also in ländlichen Regionen, auch in Ländern des Mittelmeerraums, ich
will jetzt keine Namen nennen.
Auch in Afrika, auch in Indien, auch in den ländlichen Regionen
Lateinamerikas gibt es noch den Hexenglauben.
Immer da, wo die moderne Kultur Fuß gefasst hat, erodiert und
verschwindet der Hexenglaube.
Auch im ländlichen Rumänien existiert der Hexenglaube noch.
Oder in den Ländern südlich und östlich des Mittelmeerraums.
In Indien existiert er noch.
In Indien wurden allein in den 70er Jahren über 50.000 Hexen
verbrannt.
In Kinshasa gibt es heute 20.000 Kinderhexen.
20.000 Kinderhexen heute.
Der ANC in Südafrika besteht darauf, dass der Glaube an Hexen und die
Verbrennung von Hexen Teil der Kultur des ANC ist.
Die kriegen dann nämlich einen schönen Autoreifen um den Hals und der
wird dann angezündet.
Das war übrigens auch in der römischen Antike auch wieder interessant.
Was heute in Afrika noch zu finden ist, gab es im römischen
Kaiserreich.
Das römische Kaiserreich hat viele magische Rituale, die man heute in
Afrika findet.
Dazu gehört eben auch, damals gab es keine Autoreifen, da hat man
Kleidung um den Hals gewickelt und hat das dann angezündet.
Man hat so Hexen verbrannt und heute nimmt man eben durch den
partiellen Einbruch der Moderne in Form von Autoreifen eben diese,
wenn man Hexen verbrennen will.
Da sind Tausende, die da jetzt noch umkommen durch diese Dinge.
Bei uns wurde der Hexenglaube abgeschafft im Gefolge der Aufklärung.
Insbesondere die Kaiser und die Könige, also die Kaiserin Theresia von
Österreich und der preußische König, die haben im Gefolge der
Aufklärung Schluss gemacht mit dem Hexenglauben und der
Hexenverfolgung.
Worauf beruht jetzt die Magie, worauf beruht der Hexenglaube die
Magie, der Glaube an Zauberer, wie kann man das erklären?
Wie kann man erklären, dass Menschen glauben, dass ein einzelner
Mensch dazu in der Lage wäre, Kraft seines Wunsches die Welt zu
beherrschen, denn darum geht es ja.
Ein einzelner Mensch, von ihm wird angenommen, dass er Kraft seines
Wunsches über die Fähigkeit verfügt, dem Universum zu gebieten, denn
darum geht es.
Ich habe ja gesagt, es gibt keine Schranken.
Das bedeutet im Klartext, da laufen Menschen rum, die glauben, sie
könnten die Sterne in eine andere Richtung bewegen.
Das ist jetzt wortwörtlich gemeint.
Die glauben, sie könnten dem Meer gebieten und das Meer beherrschen.
Sie könnten also mit bestimmten Sprüchen und Formeln dafür sorgen,
dass jetzt der Sturm auf dem Atlantik aufhört.
Das sind ja außerordentliche Fähigkeiten, die man den Menschen
zutraut.
Unser einer schafft gerade mal ein Butterbrot zu bestreichen.
Unsere Fähigkeiten sind ja in unseren Augen sehr beschränkt, was wir
uns an Fähigkeiten, an Möglichkeiten zutrauen.
Hier ist keine Grenze.
Hier in der Magie ist keine Grenze.
Hier traut man einzelnen Menschen zu, mit bloßen Zaubersprüchen, mit
bloßen Formeln, mit der bloßen ritualisierten Formulierung eines
Wunsches Prozesse in Gang zu setzen, die zum Zentrum des Universums
gehören.
Vor Kaiser Barbarossa beugt sich die Sonne.
Und heute noch laufen viele Rastamäner da in Jamaika rum, die glauben,
dass wenn sie da durch die Straße marschieren, dann beugen sich die
Bäume und sagen ihnen guten Tag.
Die Stämme gehen Richtung Boden um, dem großen Magier, der gerade
wieder etwas Rauschzugesicht genommen hat, um ihm die Reverenz zu
erweisen.
Das hat man auch von Kaiser Barbarossa, wenn Kaiser Barbarossa die
Straße entlang reitet, die Bäume sagen ihm guten Tag und verbeugen
sich vor seiner Majestät.
Wie kann man das erklären?
Zunächst mal, die meisten Magieforscher, seit der Hippie-Kultur der
70er Jahre, die sagen immer, das ist gar nicht so ernst gemeint, das
meinen die gar nicht so.
Das stimmt nicht.
Die Leute glauben das wortwörtlich.
Das kann man daran feststellen, dass sie ihr Leben davon abhängig
machen.
Wenn Menschen ihr Leben von solchen Glaubensformen abhängig machen,
dann ist der Beweis erbracht, dass sie das wirklich geglaubt haben.
Wer glaubt, dass die Menschen das nicht wirklich geglaubt haben, weiß
nicht, wovon er redet.
Der kennt sich in der Materie einfach nicht aus.
Der hat nur eine oberflächliche Kenntnis dieser Dinge.
Wer diese Dinge kennt und studiert hat, weiß, die Menschen glauben das
tatsächlich.
Wie kann man das psychologisch erklären, dass archaische Menschen
diese Dinge wirklich glauben?
Das kann man natürlich auch wieder nur kinder- und
entwicklungspsychologisch erklären.
Hier liegt also noch ein unreifer Geist vor.
Ein Geist, der zumindest partiell Fantasie und Realität verwechselt.
Der Opfer einer blühenden Einbildungskraft ist.
Man kann sagen, ohne die Kategorie der Einbildungskraft könnte man
diese Phänomene gar nicht erklären.
Aber eben nicht Einbildungskraft als eine universalpsychologische
Kategorie, sondern als eine Kategorie, die aus der geistigen
Entwicklung herrührt, oder die wir vor der Folie geistiger Entwicklung
untersuchen müssen.
Also eine kindliche Einbildungskraft, eine naive Einbildungskraft,
nicht die Einbildungskraft des Dichters, nicht die Einbildungskraft
eines Romanlesers, nicht die Einbildungskraft des Philosophen, sondern
die Einbildungskraft einer naiven Person, die glaubt, in einem
direkten Kontakt mit der Natur zu stehen.
Und darum handelt es sich nämlich.
Es ist ein direkter Kontakt zur Natur.
Deswegen ja auch Naturmensch.
Hier sieht der einzelne Mensch sich nicht in einem totalen Gegensatz
zur Natur, zum Universum stehend, sondern sieht sich als ein Teil der
Natur.
Wer sich so direkt als Teil der Natur, des Universums versteht, meint
dann natürlich auch, dass er auf dieses Universum einen direkten
Zugriff hat.
Er ist ja im Grunde noch im Gebet präsent.
Wenn man zu Gott betet, betet man ja zu der Person, die das Universum
in Gang hält und meint, man würde mit ihm im Gespräch stehen können.
Und in der Magie ist das eben etwas noch direkter.
Der Magier glaubt eben, er könnte das Universum beherrschen oder dem
Universum seine Bitten und seine Wünsche aufzwingen und aufdrängen.
Man könnte das Erkenntnistheoretisch auch nennen als Konfusion von
Subjekt und Objekt.
Das ist eine Konfusion von Menschen und Natur, eine Konfusion von
Subjekt und Objekt, eine Konfusion von Gedanke und Welt.
Das ist eine Konfusion von Idee und Welt.
Ich glaube, dass wenn ich eine Idee habe, ist die auch wirklich.
Ich kann keine falschen Ideen haben.
Die Idee, die ich habe, ist wirklich.
Die Idee, die ich habe, wird zur Wirklichkeit von sich aus.
Weil meine Idee gar nicht nur meine Idee ist.
Das steht natürlich im Gegensatz zu unserer Psychologie, hoffe ich
jedenfalls, die davon ausgeht, dass wir natürlich nicht in einem
direkten Kontakt zum Universum und zur Natur und zum Kosmos stehen,
sondern dass ein Gegensatz da ist, ein Gegensatz zwischen Subjekt und
Objekt, ein Gegensatz zwischen Mensch und Welt, dass wir also von der
Welt getrennt sind und dass unsere Gedanken nur in unserem Kopf sind.
Wenn wir einen Gedanken haben, dann vermuten wir den ja nicht da, da
und da, sondern wir vermuten diesen Gedanken hier, in unserem Kopf und
sonst nirgends.
Kleine Kinder und Naturvölker sind aber anderer Meinung.
Die sagen eben, wenn sie einen Gedanken haben, dann schwebt der
gewissermaßen in der Luft.
Der Gedanke, den sie im Kopf haben, ist Teil des Universums.
Das denken fünf-, sechsjährige Kinder, das denken Naturmenschen, das
denken die Philosophen der alten Welt.
Die Gedanken schweben gleichsam in der Luft und sind überall präsent.
Sie sind ein Teil des Universums selbst.
Und wenn ich sie jetzt in meinem Kopf habe, sind sie gleichzeitig
überall.
Dass also Gedanken ein Teil meiner Psyche sind und nur hier präsent
sind und sonst nirgends, das muss man erstmal lernen.
Das Kind geht zunächst mal davon aus, wenn es einen Gedanken hat, dann
hat es ihn nicht allein, sondern dieser Gedanke ist gewissermaßen Teil
des Universums, im Universum präsent.
Und weil das Kind direkt mit dem Universum verbunden ist, glaubt es
also, dass dieser Gedanke auch Teil des Weltalls ist und das Weltall
beherrscht.
Das muss erstmal gelernt werden, diese adualistische Auffassung zu
überwinden.
Wenn wir jetzt festgestellt haben, dass Animismus und Magie universale
Grundstrukturen sind des menschlichen Denkens in Kultur und
Geschichte, die es überall gegeben hat.
Und die gleichzeitig auch noch in unserer Kultur Denkweisen der Kinder
sind, aber nicht mehr Denkweisen in unserer Kultur von Erwachsenen.
Sondern Kinder aller Welt haben diese Gedanken und Erwachsene der
vorindustriellen Welt haben diese Gedanken.
Da muss ich natürlich zu dem Schluss kommen, dass Erwachsene in
vorindustriellen Gesellschaften in diesen kindlichen Denkweisen
verhaftet bleiben, während nur Erwachsene in Industriegesellschaften
aus diesen kindlichen Denkweisen heraus sich entwickeln.
Das werden wir später, vor allem in der vierten, fünften Sitzung
genauer analysieren.
Jetzt stellen wir uns mal die Frage, wie wir denn diese Verbindung von
Animismus und Magie erklären können.
Wir haben ja festgestellt, Animismus gibt es in jeder alten Kultur,
Magie gibt es in jeder alten Kultur.
Wie ist denn der Zusammenhang zwischen Animismus und Magie?
Ganz einfach.
Wenn ich glaube, dass alle Ereignisse Intention sind, wenn ich glaube,
dass alle Objekte, alle Gegenstände, alle Ereignisse beseelte und
belebte Personen sind, dann kann ich natürlich als Mensch alle Dinge
ansprechen.
Wenn jedes Ereignis, jedes Phänomen, jedes Objekt gleichzeitig ein
Geist ist, von einem Geist beherrscht ist, dann kann ich ja jedes
Objekt, jedes Ereignis ansprechen und versuchen, es in meinem Sinne zu
beeinflussen.
Deswegen ist Animismus und Magie miteinander funktional verknüpft.
Es kann also nicht sein, dass es eine Kultur gibt, die nur animistisch
ist, aber nicht magisch.
Es kann nicht sein, dass eine Kultur nur magisch ist, aber nicht
animistisch.
Wenn eine Kultur animistisch ist, dann ist sie gleichzeitig auch
magisch.
Wenn also alle Kinder sowohl magisch sind, dann sind sie auch
animistisch.
Und wenn alle vorindustriellen Völker magisch sind, sind sie
gleichzeitig auch animistisch.
Und zwar aus diesem Grunde.
Wenn hinter jedem Feuer, hinter jedem Wind ein Geist steckt, dann kann
ich ja als Magier den Geist des Feuers, den Geist des Windes, den
Geist des Wassers, den Geist der Sonne, den Geist der Erde bitten,
etwas zu tun, was ich will.
Oder befehlen, etwas zu tun, was ich will.
Und genauso funktioniert die Magie.
Wenn man sich die magischen Rituale anschaut, dann sind die nämlich
genau so aufgebaut.
Der Magier bittet den Wind, er möge doch seinen Feind vernichten, wenn
er übers Wasser fährt mit einem Schiff, indem er der Wind für einen
großen Sturm sorgt.
So funktioniert ja Magie.
Und daran sieht man ja wieder, das animistische Element ist natürlich
der Wind als eine Person, die man ansprechen kann.
Und die Magie ist das Gespräch, der Befehl, der Zauberspruch des
Magiers, diesen Geist des Windes anzusprechen.
Wenn ich also Opferrieten durchführe, um eine gute Ernte zu bekommen,
was mache ich?
Ich spreche mittels der Magie den Erntegeist an, den Korngeist oder
die Erdmutter und bitte um eine gute Ernte oder befehle, dass eine
gute Ernte kommen möge.
Magie ist zu verstehen als ein Gespräch mit einem Geist.
Ich spreche entweder Geister und Götter an, damit sie empirische
Ereignisse auslösen, die in meinem Sinne sind.
Oder ich spreche die Phänomene direkt an, im Glauben, sie seien
geistige Elemente und wir wissen ja schon, da gibt es keinen
grundsätzlichen Gegensatz, es ist immer eine mystische Partizipation.
Ich spreche die Objekte selbst an, das heißt, ich spreche die Steine
an, sie mögen den Feind erschlagen.
Ich spreche das Jagdwild an, es möge erscheinen.
Keine alte Jägerkultur ohne Jagdmagie.
Jagdmagie meint immer, dass man die Tiere oder den Herrn der Tiere
anspricht, er möge dafür sorgen, dass die Tiere mir in die Grube
fallen oder in meine Lanze laufen.
Die Magie heißt, ich führe ein Gespräch, ich führe einen Befehl aus,
indem ich direkt auf die personalen Agenten der Ereignisse einwirke.
Und so kann ich eben alles erreichen.
Wenn es keinen Gegensatz gibt zwischen belebter und unbelebter Natur,
wenn also der Kosmos besteht aus Lebewesen, aus bewussten und
beseelten Personen, dann ist ja der ganze Kosmos im Grunde ein
Konzert, ein Gesprächsraum.
Und der, der besser sprechen kann, der kann eben alles in seinem Sinne
erreichen.
Ich kann alles erreichen durch Gespräche mit der Umgebung, es sei
denn, eine andere Person hat mehr Magie und verhindert den Erfolg
meines Gespräches.
So ähnlich, wie sagen wir mal, auf einer Party, wo ein Gespräch
deswegen nicht zustande kommt, weil ein anderer dazwischen spricht.
So ähnlich.
Nur dann kann die Magie nicht zum Erfolg kommen, wenn es eben eine
Gegenmagie gibt.
Das heißt, Magie und Animismus sind miteinander logisch verschränkt
und theoretisch reduzierbar auf eben diese kindlich-elementare
Denkstruktur.
Deswegen spricht man ja auch in der Ethnologie oder Volkskunde von der
Spruch - und Wortmagie, Spruch- und Wortmagie, Zauberformen, Rituale,
die eben dieses Gespräch bestimmen.
Ich will mal hier ein hübsches Beispiel bringen über die Magie des
Kleinkindes und über den Hexenglauben.
Das ist also von Kempel, Mythologie der Urvölker.
Und da wird also das erklärt, wie Kinder, wie man die Magie oder die
Mythologie erklären kann aus der Psychologie des Kindes.
Da sagt der gute Mann, wir haben gesehen, dass in der Welt des
Kleinkindes, das umsorgt werden durch die Eltern, den Glauben nährt,
die Welt sei auf das Interesse des Kindes abgestellt und stets zu
diensten, um jeden Gedanken und Wunsch zu beantworten.
Dieser schmeichelhafte Umstand verstärkt nicht nur die ursprüngliche
Indissoziation von innen und außen, sondern verleiht dem Kind noch
zusätzlich die Gewohnheit zu befehlen.
Gekoppelt mit einer Erfahrung unmittelbarer Wirkung.
Den daraus resultierenden Eindruck einer Allmacht des Gedankens, des
Denkens, die Kraft eines Gedankens, Wunsches, eines bloßen
Kopfnickens, die Welt gefügig zu machen, erkannte Freud als die
psychologische Grundlage der Magie.
Und die Forschungen Piagets und seiner Schule stützen diese
Auffassung.
Die Welt des Kindes ist beweglich und lebendig.
Reaktionen und Befehle regieren sie, nicht physikalische Gesetze.
Ein wunderbares Bewusstseinskontinuum mit Vorsatz und Wille
ausgestattet, dem Kind selbst gegenüber entweder widerständig oder
entgegenkommend.
Daran sieht man, wie Magie und Animismus aus der natürlichen Haltung
des Kindes hervorwachsen.
Hier ist mal ein hübsches Beispiel, wie die Hexe im Denken des Kindes
entsteht.
Alle dreijährigen Kinder glauben natürlich an Hexen.
Ein Gelehrter, schrieb Frobenius über die Wirkweise der dämonischen
Welt des Kindes des Alters, arbeitet an seinem Schreibtisch.
Sein vierjähriges Töchterchen läuft im Zimmer umher.
Das Kind ist ohne besondere Beschäftigung und stört.
Der Vater gibt ihm drei abgebrannte Streichhölzer und sagt, hier
spiele.
Das Kind lässt sich auf den Teppich nieder und spielt mit den drei
Streichhölzern.
Hänschen, Gräte und Hexe.
Eine lange Weile geht das so hin.
Der Gelehrte kann sich ungestört seiner Arbeit widmen.
Plötzlich beginnt das Kind erschreckt aufzuschreien.
Der Vater fährt auf.
Was ist los?
Ist dir was zugestoßen?
Das Kind unter Zeichen größter Angst herbeilaufend, Vater, Vater, nimm
die Hexe fort und ich kann die Hexe nicht mehr anfassen.
Das heißt, das Streichholz ist in dem Bewusstsein des vierjährigen
Mädchens gewissermaßen zur Hexe materialisiert.
Und es sieht jetzt diesen Streichholz als eine es bedrohende Hexe an.
Und der Vater wird gebeten als Person, die das Kind vor dem Zugriff
dieser Hexe beschützen muss.
Dann sieht man, wie der Hexenglaube gewissermaßen aus der
Denkstruktur, aus der psychischen Mentalität des Kindes hervorwächst.
Und Ingredient dieser kindlichen Denkweise ist, es ist nicht etwas,
was dem Kind anerzogen wird, sondern das handelt sich dabei um ein
archätypisches, archaisches Denken.
Der Glaube an Hexen steckt in der Psychologie des Kindes eben drin und
ist Teil dieses Denkens.
Ich wollte heute eigentlich noch etwas weiter gekommen sein.
Und zwar geht jetzt, der nächste Teil ist jetzt mythisches Denken.
Wenn man von alten Kulturen spricht, spricht man entweder von magisch
-animistischem Denken, man spricht vom magischen Denken oder man
spricht vom mythisch-magischen Denken.
Genauso wie man vom primitiven Denken der alten Völker spricht.
Das sind ja Synonyme, mit denen man versucht, dieses Denken genauer zu
charakterisieren.
Und zum Denken der alten Völker gehört eben nicht nur Magie und
Animismus, sondern eben auch das mythische Denken.
Und das mythische Denken ist auch Teil dieser Psychologie.
Und wir werden uns in der nächsten Sitzung dann eben damit zu
beschäftigen haben, wie das mythische Denken in Verbindung steht mit
diesen elementaren Strukturen des Denkens.
Dann bis zur nächsten Woche.