Sehr geehrte Damen und Herren, liebe Studierende, insbesondere die
Doktorandinnen, Magistrandinnen und Bachelorandinnen der
Kunstgeschichte am KIT, die uns heute begleiten, lieber Herr Prof. Dr.
Julius Heinicke und liebe Zuschauerinnen und Zuschauer.
Es freut mich sehr, Sie alle zum Kolloquium Fundamentale begrüßen zu
dürfen.
Im letzten Kolloquiumtermin sprach Frau Prof. Dr. Julika Krim über
aktuelle Konjunkturen von Kultur und Kulturwandel.
Sie machte unter anderem auf die Systemrelevanz von Kultur aufmerksam,
erläuterte bewusste Kulturwandelprozesse von Unternehmen und
präsentierte die Vielfalt an Techniken und Methoden, die mit den
Wissenschaftskulturen einhergehen.
Das geht von Rhetoriken und Narrativen bis hin zu Sozialformen und
Stummwissen.
Frau Krim besprach außerdem konkrete Forschungsprojekte und
Aktivitäten des Kulturwissenschaftlichen Instituts ESEN.
In einem dieser Projekte, das mir besonders gut gefallen hat, ging es
um die Zusammenhänge von Kanon oder Kanonicität, Kanonisierung und
Identität und auch um die Dreckheit festgefahrener Kulturstrukturen.
Ich glaube, das ist ein wunderbarer Anschlusspunkt für heute, denn
heute haben wir Herrn Prof. Dr. Julius Heinicke zu Gast, der uns unter
anderem zeigen wird, wie Kunstinstitutionen und Kunstkollektive zur
Aufdeckung und Überwindung tradierter Machtverhältnisse beitragen
können.
Veraltete Einstellungen und festgefahrene Strukturen sind oft
unsichtbar im Ticket der sogenannten Mehrheitskulturen.
Das heißt, vor lauter Bäumen sieht man sozusagen den Wald nicht mehr.
Als Kunstwissenschaftler, ich bin ja Kunstwissenschaftler, da kann ich
nur sagen, dass Kunst die Fähigkeit hat, unser Bewusstsein zu schärfen
und zwar unkomplexe Probleme zu entdecken und vielleicht sogar Ansätze
zu verfolgen, um diese zu lösen.
Ich bin also sehr, sehr gespannt auf den heutigen Vortrag.
Bevor ich aber Herrn Heinicke näher vorstelle, möchte ich ein paar
organisatorische Hinweise für das Publikum geben und zwar bezüglich
der Teilnehmerbescheinigung für die Studierenden des Studium Generale
würde ich Sie nochmal darum bitten, sich in Verbindung mit Frau
Mittmann zu setzen, falls dies noch nicht Erfolg ist.
Nach dem Vortrag, nun geht es um die Fragen, wie wir das machen.
Nach dem Vortrag wollen wir also bedingt mit dem Publikum ein Gespräch
führen, daher möchte ich Sie gerne darum bitten, Fragen zu überlegen
und diese zu stellen und die werden wir nach dem Vortrag aufgreifen
und live beantworten.
Das können Sie auf verschiedene Weise machen, entweder direkt im Live
-Chat machen, das heißt, wenn Sie einen YouTube-Account haben, dann
können Sie auf der rechten Seite des Bildschirms jede Frage stellen
und die werde ich dann selber vorlesen im Anschluss an den Vortrag und
an Herrn Heinicke weitergeben.
Alternativ können Sie natürlich auch jede Frage per Telefon an unsere
Referentin richten, an Frau Mittmann, und zwar über die Telefonnummer
0721, das ist die Vorwahl für Karlsruhe, 0721, und dann 6084 7910.
Ich wiederhole, 6084 7910.
Und Frau Mittmann wird Sie für uns alle hörbar in den Livestream
schalten und dann Herr Heinicke kann direkt antworten.
Eine weitere Möglichkeit gibt es auch, und zwar Sie können natürlich
auch jede Frage während oder nach dem Vortrag per E-Mail an uns
schicken, und zwar an die E-Mail-Adresse fragen.edu.
Also nochmal fragen.edu.
Frau Mittmann wird dann Ihre Frage aufgreifen und an Herrn Heinicke
stellen.
Also wir freuen uns auf Ihre Fragen, auf Ihre Beiträge.
Nun möchte ich unsere heutige Referentin noch vorstellen.
Julius Heinicke ist Professor für Kulturpolitik und Inhaber des UNESCO
Chair in Cultural Policy for Arts and Development an der Universität
Hildesheim.
Nach dem Studium der Kultur- und Theaterwissenschaften und auch der
kulturellen Kommunikation promovierte er an der Humboldt-Universität
zu Berlin über Theater, Kunst und Politik in Zimbabwe mit einem
Stipendium der Heinrich-Böll-Stiftung.
Vom 2012 bis 2016 forschte und lernte er als wissenschaftlicher
Mitarbeiter, als Postdoc am Institut für Theaterwissenschaft der
Freien Universität in Berlin zu den Themenfeldern angewandtes Theater,
internationale Kulturpolitik und kulturelle Diversität in Deutschland
und im südlichen Afrika.
Das war ein Projekt des European Research Council mit dem Titel The
Aesthetics of Applied Theater.
Vom 2017 bis 2020 war Herr Heinicke Professor für angewandte
Kulturwissenschaften an der Hochschule Coburg und leitete dort das
Wissenschafts - und Kulturzentrum.
Seit 2018 ist er Projektleiter des Forschungsprojekts Schnittstellen
zwischen Hochkultur und kultureller Bildung.
Neben seiner Lehr- und Forschungstätigkeit arbeitet Julius Heinicke
seit vielen Jahren international auch in der Kulturbranche.
Er initiierte mehrere Kunst- und Kulturprojekte in Deutschland und im
südlichen Afrika, war unter dem Company Manager beim Musical Die Venus
in Berlin.
Er war auch Produktionsleiter von Marianne Rosenbergs Jazz- und
Chansonprogrammen und künstlerischer Koordinator des Zimbauer Arts
Festival Berlin.
Das war nämlich eine Kooperation mit dem Auswärtigen Amt.
So, nur ganz kurz zu seinen zuletzt erschienen Publikationen.
Vorhin möchte ich die Herausgeberschaft Elfenbeinturm oder Kultur für
alle, kulturpolitische Perspektiven und künstlerische Formate zwischen
Kulturinstitutionen und kultureller Bildung, das ist eine
Herausgeberschaft zusammen mit Katrin Lohbeck, erschienen dieses Jahr.
Und dann noch das Buch Sorge um das offene, Verhandlungen von Vielfalt
im und mit Theater aus dem Jahr 2019.
So, lieber Herr Heinicke, ich freue mich sehr, dass Sie heute Abend
live zu uns geschaltet sind und wir sind nun alle sehr gespannt auf
Ihren Vortrag.
Ja, vielen, vielen Dank, Jesus, für die schönen Eingangsworte und die
Vorstellung und auch die Einladung.
Ich bin sehr gerne hier, ich wäre natürlich sehr gerne im Präsent da
gewesen und auch mit den Studierenden und allen, die da sind, in den
Austausch gegangen, aber nun müssen wir diese Variante wählen.
Bevor ich Ihnen verrate, was es mit Lung-Bung auf sich hat, möchte ich
Ihnen einmal vorstellen, was ich heute eigentlich vorhabe mit Ihnen,
damit Sie die Dramaturgie verstehen und auch wissen, was Sie erwartet.
Also bevor es erstmal darum geht, was ist überhaupt Lung-Bung, das
bezieht sich auf die Documenta 15, diejenigen, die das schon wissen
oder recherchiert haben, werde ich mit Ihnen ein paar Beobachtungen
innerhalb der Kulturpolitik teilen und da werde ich ein paar Projekte
vorstellen und aus datenzuständigen Gründen habe ich mich entschieden,
dort auf die einzelnen Websites zu gehen.
Das heißt, wenn es dazwischen mal kurz hakt, bitte nicht verzagen, das
wird nur ein paar Mal der Fall sein, aber dass Sie da auch einige
Eindrücke haben von den Projekten, auf die ich mich beziehe, um dann
eben meine These vorzustellen, warum eigentlich ein Paradigmenwechsel
in der deutschen Kulturpolitik und der deutschen Außenkulturpolitik.
Das ist sozusagen der erste Teil.
Im zweiten überlege ich dann Perspektiven erstmal aus der Theorie,
also versuche, das zu verschränken und zum Schluss ende ich dann mit
ein paar Forderungen für die deutsche Kulturpolitik und Außenpolitik.
Das soviel zu meinem Vortrag.
Ich wechsle jetzt einmal auf die Website der Documenta, um Ihnen zu
zeigen, was es mit LUMBUM auf sich hat.
Ja, Sie sehen hier auf dem Bild eine Zeichnung und zwar die
KuratorInnen der nächsten Documenta 15 übernächstes Jahr.
Die sind ein indonesisches KünstlerInnen-Kollektiv namens Juan Grupa
und dieses KünstlerInnen-Kollektiv stellt die Documenta unter ein
Motto und zwar unter das Motto LUMBUM.
Und LUMBUM, das sehen Sie hier, wenn Sie sich das Bild anschauen, das
ist eine traditionelle Reisscheune, in dem praktisch der überschüssige
Reis gesammelt wird und dann solidarisch verteilt wird.
Also einmal geht es hier um Überschuss, es geht natürlich auch um
Reis, Sie sehen dieses Gebäude, aber es geht auch um Kommunikation und
Aushandeln, weil Sie sehen unten sehr schön die Menschen, die dort
dargestellt sind, die miteinander verhandeln und aushandeln.
Also es ist einmal auffällig, dass es hier bei dem KünstlerInnen
-Kollektiv erstmal um einen Bezug geht, der eigentlich gar nicht viel
mit Kunst zu tun hat, nämlich um Reis und um eine Reisscheune.
Digitalisierung spielt erstmal auch keine Rolle, sondern es geht hier
tatsächlich um die Präsenz von Angesicht zu Angesicht und es geht um
einen solidarischen Aushandlungsprozess.
Ich wechsle wieder zurück, behalten Sie das Bild vielleicht im
Gedächtnis und möchte Ihnen zeigen, wie dieses Konzept, also dieser
solidarischen Reisscheune, sich auf die gesamte Kulturpolitische
bezieht.
Es ist erstmal etwas ganz Besonderes, denke ich, dass die Documente
einer Gruppe ausgewählt hat, die eben ganz bewusst aus einem anderen
Kulturkontext kommt und das auch transparent und öffentlich und
offensichtlich getan wird.
In der Avantgarde haben wir ja schon immer diese Kompetenzen gehabt,
dass sehr viel auch aus anderen Kulturen entnommen wurde, aber
meistens wurde das nicht so deutlich gezeigt.
Und in diesem Fall ist es ganz klar, dieses Mal ist es eine
indonesische KünstlerInnen, ein indonesisches KünstlerInnen-Kollektiv,
das eine eigene Form der gesellschaftlichen Kulturarbeit praktisch zum
Motto erklärt, dieses Lumbung.
Ich glaube, das ist erstmal etwas Besonderes.
Das Zweite ist, dass es hier um Überschuss geht und um Solidarität,
also dass Ressourcen gemeinsam genutzt werden.
Und das ist eben auch das Besondere an der Art und Weise, wie Ruan
Rupa arbeitet.
Und zwar arbeiten sie immer im Kollektiv und diskutieren und
diskutieren und diskutieren.
Also Entscheidungen werden nicht sofort getroffen, sondern brauchen
Zeit.
Sie werden im Kollektiv immer wieder neu verhandelt.
Und es ist auch so, dass es mir so scheint, dass das Kollektiv auch
auf Impulse von außen wartet.
Das heißt, sie gehen nicht hin und sagen, wir stellen uns das jetzt so
und so vor, sondern es geht darum, dass das KünstlerInnen-Kollektiv
sich die Situation vor Ort anschaut, dass sie guckt, was ist in Kassel
zum Beispiel los?
Was ist in der Kunst los?
Dass sie sehr lange recherchieren und hier sehr lange und intensiv
arbeiten, um zur Entscheidung zu kommen.
Beispielsweise haben sie auch sich neue Räume erschlossen.
Sie haben ihre Zentrale oder ein ganz wichtiger Punkt ist ein altes
Kaufhaus, das leer stand in der Kasseler Innenstadt, die frühere
Arena.
Und das ist praktisch der jetzige Verhandlungsort, in dem eben auch
Gruppen hinkommen, die sonst vielleicht nicht zur Dokumenta gehen.
Und auch hier ist es praktisch ein Versuch, neue Gruppen anzusprechen
und mit in den Diskurs hineinzubringen.
Allerdings bringt diese Art und Weise auch sehr viel Unmut.
Es hat zum Beispiel vor einigen Wochen die Süddeutsche Zeitung
geschrieben, eine ratlose Stadt.
Ganz einfach, weil keine Entscheidungen getroffen werden.
Und das ist natürlich ein ganz spannender Prozess bei einer Dokumenta,
wo ziemlich schnell schon Einladungen ausgesprochen werden, welche
KünstlerInnen dürfen ausstellen.
Die Presse und das Filmfond ist schon ganz nervös.
Wer ist jetzt dabei?
Und Huan Cooper macht das ganz anders und wartet erst einmal ab.
Und dieser Moment des Abwartens, den möchte ich heute stark machen,
also eine Pause machen und eben nicht das Ziel vor Augen haben,
sondern erst einmal den Prozess sich anzuschauen.
Also erst mal alles zu recherchieren, etwas anzuschauen, auch das
partizipative Moment, also dass praktisch sehr viele einbezogen
werden, entschleunigte Entscheidungsprozesse und eben auch die Impulse
von außen.
Das ist das Prinzip von Lungung und von der KünstlerInnen-Gruppe Huan
Cooper.
Und wenn man es zusammenfasst, dann würde es bedeuten, dass tradierte
Verfahrensabläufe, also kulturpolitische Systematiken in einem
Kunstbetrieb oder in einem Festivalbetrieb oder in einem
Ausstellungsbetrieb, wie es ja die Documenta ist, befragt werden.
Es werden andere Gruppen angesprochen.
Das heißt, Huan Cooper guckt auch genau, wer kommt nicht zu Wort, wer
sollte gehört werden.
Und es werden auch neue Räume geschaffen für innovative Ansätze.
Ein wichtiger weiterer Punkt ist eben auch, dass das solidarische
Miteinander, und ich glaube, das wird deutlich bei dem Bild von
Lungung, dass es darum geht, den Überschuss, und da wäre zu
diskutieren, was dieser Überschuss im künstlerischen Kontext ist, aber
diesen gemeinsam zu teilen.
Und man könnte ja so weit gehen und sagen, dass Kunstproduktion etwas
ist, was sozusagen ein solidarisches Miteinander der Gesellschaft
zeigen sollte und somit eben auch geteilt werden sollte.
Und dass der Prozess und eben nicht das Ziel hier im Hauptfokus steht.
Sie sehen, es gibt mit Huan Cooper als Kuratorin einen ganz neuen
entscheidenden Puls in der deutschen Kulturszene und ich möchte Ihnen
jetzt noch ein paar Beispiele zeigen, wo ich auch ähnliche neue
Impulse und Veränderungen sehe, die die Kulturszene verändern und
tatsächlich zu einem Paradigmenwechsel führen.
Ich wechsle jetzt wieder auf die unterschiedlichen Webseiten, damit
Sie einfach auch einen Eindruck darüber bekommen, was ich meine, also
die können wir schon mal schließen.
Es geht einmal darum, wie bei Huan Cooper, dass neue Gruppen für Kunst
gefunden werden.
Rimini Protokoll hat es ExpertInnen des Alltags genannt.
Ich habe Ihnen hier als Beispiel die Dresdner Bürgerbühne mitgebracht
und da sehen Sie, dass eben BürgerInnen und Bürger, Menschen, die
sonst vielleicht gar nicht so viel mit Kunst zu tun haben, auf einmal
die AkteurInnen von Kunst werden.
Einmal sind sie diejenigen, die auf der Bühne stehen, diese
ExpertInnen des Alltags, aber sie bringen nicht nur sich auf die
Bühne, sondern auch ganz neue Themen auf die Bühne.
Sie verhandeln neue Fragestellungen und aber sie erobern häufig auch
ganz neue Räume.
Sie gehen in die Öffentlichkeit, machen beispielsweise Performance und
Theater, nicht in den klassischen, wie man das hier zum Beispiel
sieht, nicht in den klassischen Theaterräumen, sondern sie gehen
hinaus und suchen sich hier andere Strukturen, die nun Teil der Kunst
werden.
Auch werden typische Stereotype, das sehen Sie hier, ich bin Muslima,
zitiert, aber auch gebrochen.
Es werden andere Realitäten in der Kunstszene gezeigt und somit werden
auch bestimmte Klischees vielleicht aufgehoben und somit aber auch die
Vielfalt an verschiedenen gesellschaftlichen und sozialen Räumen
gezeigt.
Und was hier ebenso auffällig ist und was auch sehr an Juan Cuper und
deren Arbeitsweise erinnert, dass hier vor allem auch der Prozess im
Mittelpunkt steht.
Also natürlich gibt es immer ein Endprodukt bei der Bürgerinnenbühne,
aber es geht auch darum, die Recherche der Räume in den Vordergrund zu
stellen und eben auch die Entwicklung der Stücke und den Prozess, der
eine ganz wichtige Rolle spielt.
Ähnliche Öffnungstendenzen gibt es auch im Museum und zwar geht es
hier auch darum, immer mehr zu befragen, einmal wohin geht das Museum,
also dass hier auch neue Räume geöffnet werden, aber es geht auch
darum, die Frage, was ist eigentlich die Geschichte dieser Räume und
was ist eigentlich die Geschichte der Exponate.
Ja und das sehen wir besonders deutlich an den diversen Debatten um
das Humboldt-Forum in Berlin, das nun bald geöffnet wird, dass es hier
nicht mehr darum geht, einfach bestimmte Kunst auszustellen, sondern
der Raum spielt eine enorme Rolle.
Also hier natürlich das alte Berliner Stadtschloss, das natürlich eine
bestimmte koloniale Tradition hat, aber auch die Exponate bekommen
eine neue Bedeutung und zwar wird nach ihrer Provenienz gefragt, es
wird nach ihrer Geschichte gefragt und es wird auch gefragt, wer hat
eigentlich diese Geschichte bestimmt und gibt es auch nicht andere
Geschichten dieser Exponate.
Also hier sehen Sie praktisch, dass sich die Kunstwerke auch neue
Räume suchen, ähnlich der ExpertInnen des Alltags und hier ganz andere
Kontexte aufgemacht werden.
Also neue Sichtweisen betreten auch hier die Bühne des Museums und ich
glaube, das ist eben auch wichtig festzustellen, dass es hier mit
einem grundlegenden Wandel der Museumsräume, der Ausstellungsweisen
und auch der Hierarchien, was wir hier zu tun haben.
Natürlich bringen diese diversen Tendenzen des Öffnens, des sich
anderen marginalisierten Gruppen vielleicht oder auch lange
degradierten Sichtweisen hinzuwenden, auch hat es auch immer eine
Kehrseite der Medaille.
Ich verweise hier auf einen Artikel der Deutschen Welle, wo ein
Wahlplakat der AfD gezeigt wird und da sehen Sie, dass hier ganz stark
mit tradierten Bildern gearbeitet wird.
Die weiße Frau, die bedroht wird von andersfarbigen Männern, dass auch
hier natürlich diese Dichotomien, die es lange Zeit im westlichen
Denken gab, dass die mit diesen Öffnungstendenzen auch zunehmen.
Das zeigt auch, wie stark koloniale Mechanismen mittels Kunst und
Kultur auch genutzt wurden.
Also dass natürlich Kunst und Kultur nicht nur eine Möglichkeit ist,
des Öffnens und einer offenen Gesellschaft zu zeigen, sondern eben,
dass Kunst und Kultur auch darum genutzt werden kann, um bestimmte
Polarisierung, Dichotomien und eben auch bestimmte Abgrenzungen zu
schaffen.
Auch das ist natürlich Teil einer Kunstwelt, in der wir uns gerade
befinden.
Und Sie wissen ja auch, dass gerade die Kunstszenen ein sehr begehrtes
Gebiet der AfD ist, um hier politischen Einfluss zu nehmen.
Also auch das, auch sehen Sie natürlich die Frage von
Geschlechterordnung und so weiter, dass hier natürlich mit diesen
Bildern hier auf ganz tradierte Modelle hingewiesen wird und versucht
wird, an diesen festzuhalten und diese zu stärken.
Also es geht hier auch um die Frage, wer bestimmt das Narrativ und was
verbindet sich hinter diesem Narrativ.
Und als letztes Beispiel aus dem deutschen Kulturkontext möchte ich
Ihnen eine Initiative zeigen, die Sie vielleicht auch kennen, die auf
diese Tendenzen der Abschottung und eben auch der Dichotomisierung
reagiert haben.
Das ist eben die Aktion der vielen, die von ganz vielen
Kulturinstitutionen getragen wurde, um zu zeigen, dass sie gegen
Rassismus, gegen Rechtsextremismus, aber eben auch für Vielfalt
einstehen.
Und ich glaube, das ist auch erstmalig oder einmalig in einer
deutschen Kulturszene, dass so übergreifend praktisch die Vielfalt
gezeigt und dargestellt wurde.
Und da stellt sich natürlich auch die Frage, was steht eigentlich
dahinter?
Sind es nur eben diese goldenen, bunten Bilder?
Also was wird da eigentlich zitiert und was wird eigentlich mit
Vielfalt gemeint?
Aber Sie sehen, es gibt hier tatsächlich sehr viele Versuche, auch auf
die einseitigen Bestrebungen von tradierten Modellen zu reagieren.
Ich komme zurück zu meiner PowerPoint-Präsentation, weil heutzutage
uns ein weiterer Punkt sehr beschäftigt und zwar, das ist die Pause,
die aufgrund der Corona-Pandemie die Kunst- und Kulturszene erstmal
ausbremst, unterbricht und auch in die diversen Debatten, die ich
gerade gezeigt habe, also wo es um Öffnungsprozesse geht, neue Gruppen
einzubeziehen, hier eine Pause macht.
Aber diese Pause erinnert mich auch an die Pause, die Juan Grupa macht
in ihrer Arbeitsweise und damit praktisch alle, die gewohnt sind, in
bestimmten Mechanismen zu arbeiten, irritiert.
Deswegen würde ich vorschlagen, diese Pause, in der wir uns gerade
befinden, eben auch zu nutzen, um das, was gerade passiert, diese
aufgewühlte See der Kulturszene in Deutschland zu nutzen, um zu
überlegen, wo befinden wir uns eigentlich gerade, welche Sichtweisen
gibt es, welche Rolle spielen die Künste für unsere Gesellschaft und
welche Rolle könnten sie für unsere Gesellschaft spielen, also in
welche Richtung könnte es eigentlich mit der Kunst und somit auch mit
der Kulturpolitik gehen.
Ja, diese Pause will ich heute einnehmen, aber bevor ich dazu komme,
zu überlegen, wie diese Kulturpolitik weitergedacht werden kann und
welche Impulse da das solidarische Verlumbung, aber eben auch das
Prozessorientierte spielen könnte, werfe ich nochmal einen Blick auf
die Außenkulturpolitik, weil interessanterweise gibt es da
Unterschiede, aber auch sehr viele Parallelen zu der Situation, wie
sich die Situation in Deutschland oder im deutschsprachigen Raum
abspielt.
Und hier wechsle ich nochmal ein letztes Mal zu den Webseiten, um
Ihnen hier auch nochmal ein paar Projekte der Außenkulturpolitik oder
dem Bereich der Außenkulturpolitik zu zeigen, damit Sie sehen, was ich
hier meine.
Das eine ist, ich wechsle jetzt wieder zur Website, zunächst einmal
geht es tatsächlich auch im Kontext der Außenkulturpolitik um einen
Wettstreit der Narrative.
Und zwar kennen Sie vielleicht die Debatte um die Konfuzius-Institute,
dass hier viele Universitäten im deutschsprachigen Raum überlegen, wie
damit umgehen, weil es hier darum geht, ein bestimmtes Narrativ zu
zeigen und eben auch nur dieses Narrativ voranzubringen.
Das heißt, die Kulturpolitik steht sich gerade mit der Herausforderung
konfrontiert, dass es sehr viele Länder und Mächte gibt, die
versuchen, ihre einzelne narrative Strategie mittels Kunst und Kultur
durchzusetzen.
Das ist nicht nur im Fall von China, so denken Sie, an Russland und
die Türkei, aber auch in ganz vielen anderen Kontexten beobachte ich,
dass es vermehrt zu einem Rückkehr auf die eigene oder vermeintlich
eigene Tradition und auf essentialistische Sichtweisen geht.
Auf der anderen Seite, und das ist eben spannend zu sehen, beobachte
ich auch gerade beispielsweise bei den Goethe-Instituten, also den
Orten oder den wichtigen Orten der deutschen Außenkulturpolitik, dass
hier diese einseitigen Narrative befragt werden.
Also die Debatte um Postkolonialismus, um die Rolle von Deutschland
oder auch von Instituten im kolonialen Kontext, aber auch in
rassistischen Kontexten wird vermehrt innerhalb dieser Institutionen
befragt.
Sie sehen hier beispielsweise ein Bild von einer Stadtführung, einer
postkolonialen Stadtführung, wo darauf hingewiesen wird, wie viel in
einem Stadtbild beispielsweise koloniales und auch rassistisches
Gedankengut verbreitet.
Das sind alles wichtige Räume, um eben ein tradiertes Narrativ, das es
lange eben im europäischen, westlichen und deutschen Kontext gab, zu
befragen und, ähnlich wie man das sieht beim Humboldt-Forum und bei
den Museen, andere Sichtweisen anzuerkennen und somit eine andere
Geschichtsschreibung zu verfolgen, beziehungsweise eben auch andere
Narrative zu erzählen.
Diese postkoloniale Debatte ermöglicht es, und das sehen wir hier,
dass einmal auch andere Stimmen zu Wort kommen, dass vor allem auch
ExpertInnen von Regionen gehört werden und dass ExpertInnen gehört
werden, die lange Zeit degradiert marginalisiert wurden oder eben
nicht Teil des Diskurses wurden.
Und es ist auch eine Frage der postkolonialen Erinnerungskultur, und
da sehen Sie, befinden wir uns auch gleich wieder in der Debatte um
das Humboldt-Forum, beziehungsweise um die Frage von Museen.
Also wie stellt sich eine Gesellschaft mittels Kunst und Kultur dar?
Wie einseitig ist das Bild und wie viele andere Erzählweisen gibt es
eigentlich noch?
Also das ist, glaube ich, ein ganz wichtiger Punkt, der in den letzten
Jahren besonders stark in der deutschen Außenkulturpolitik sichtbar
wird, in den verschiedenen Räumen.
Und ich glaube, hier wird einiges dafür geleistet und getan, dass eben
neue Sichtweisen entstehen, aber eben auch neue Hierarchien nicht
entstehen, sondern Hierarchien vielleicht gebrochen werden.
Natürlich entstehen dann wahrscheinlich auch wieder neue Hierarchien,
aber dass hier eben versucht wird, einen Wandlungsprozess einzunehmen
und diesen praktisch zu vollziehen.
Und es sind nicht nur die Goethe-Institute, die praktisch hier diese
Möglichkeit nutzen.
Und Sie sehen, wie stark das im Widerspruch steht, beispielsweise mit
dem Konfuzius-Institut, das eine ganz einseitige Narration erzählen
möchte, das hier tatsächlich versucht wird.
Natürlich gelingt das nicht immer, das will ich gar nicht sagen.
Und es gibt sicherlich auch viele Narrative, die immer noch sehr
kolonial daherkommen, aber immerhin versuchen es viele Goethe
-Institute, hier eben die Vielfältigkeit an Erzählungen und an
Geschichten zumindest aufzugreifen und zu verhandeln.
Ein letztes Beispiel, das ich Ihnen gerne aus dem Außenkulturpolitik
-Bereich zeigen möchte, ist eine Initiative von der UNESCO.
Und zwar hat die im Zuge der Corona-Epidemie ein Programm entworfen
oder sozusagen ein Aufruf, ResiliArt, also Resilienz durch Kunst, und
hat einmal damit gezeigt, dass Kunstschaffen gerade im Zuge der Corona
-Pandemie eine sehr gemeinschaftsstiftende Funktion hatte, dass hier
Künstlerinnen und Künstler weltweit gefragt sind, mit den
Herausforderungen dieser Krisenzeit umgehen zu können, dass sie aber
alle ein gleiches Schicksal tragen mussten, dass viele ihrer
Einnahmequellen weggebrochen sind.
Aber obwohl sie alle weltweit existenziell bedroht waren und immer
noch sind, trotzdem Kunst machen, gerade in dieser Zeit, und versuchen
eben, dass die Gesellschaft, die Menschen widerstandsfähig werden, um
mit der Pandemie umgehen zu können.
Sicherlich auch mit der Angst umgehen zu können, mit dem Tod umgehen
zu können, der auf einmal überall spürbar, sichtbar ist durch die
Bilder, die wir sehen.
Aber dass es hier eben zu einem doch sehr solidarischen Miteinander
gekommen ist, nicht nur, dass Kooperationen entstanden sind, sondern
auch, dass Unterstützungsprogramme, Finanzierungsprogramme
international gestartet wurden und hier gezeigt wird, wir können in
dieser Krise nur gemeinsam es schaffen.
Und die Künste haben hier eine besondere Möglichkeit, hier
Gemeinsamkeit einmal zu zeigen, aber auch die ganz unterschiedlichen
kulturellen Prozesse darlegen und zeigen zu können.
Das wären meine Beispiele, die ich aus der Außenkulturpolitik Ihnen
zeigen möchte.
Jetzt komme ich wieder zurück zu meiner PowerPoint-Präsentation.
Und auch hier würde ich dem Motto von Juan Grupa folgen und überlegen,
was bedeutet das eigentlich für die Außenkulturpolitik.
Also wenn wir jetzt nochmal zusammenfassend uns anschauen, die
Beispiele, dass es auf der einen Seite eben eine Verstärkung von
Narrativen gibt, die sehr essentialistisch denken, die sehr einseitig
sind und vor allem die eigene Geschichte erzählen wollen und diese
auch definieren wollen.
Das ist die eine Seite.
Und auf der anderen Seite, dass es hier Umöffnungsprozesse gibt, dass
gerade im postkolonialen Diskurs diese einseitigen Narrative befragt
werden.
Und das heißt nicht nur, dass es eben die Möglichkeit gibt, auch
andere Geschichten zu erzählen, sondern es betrifft auch die
AkteurInnen.
Das heißt, es werden vermehrt Menschen, KünstlerInnen gefragt, die
noch nicht in den Kunstkontext so involviert waren, also dass sie auch
den Raum erhalten, hier aktiv zu werden, auch einen Zugang
beispielsweise zu Kunstakademien und künstlerischen Ausbildungsstätten
haben.
Zeigt aber eben auch, dass künstlerische Räume sich verändern, wie wir
das gesehen haben, also dass Theater befragt werden, dass Museen
befragt werden, dass Museen sich öffnen, auch die Art und Weisen des
Ausstellens und des Darstellens.
Und das heißt aber eben auch, dass hier eine ganz neue Verständnis von
Umgang mit Kunst und Kultur in der Öffentlichkeit geschieht, also
gerade die Debatten um Denkmäler und um deren Bedeutung, inwieweit
haben sie beispielsweise eine koloniale Bedeutung oder eine
rassistische Bedeutung und wie können diese Machtstrukturen in der
Öffentlichkeit befragt werden, diskutiert werden und eben die Debatte
mit eingebracht werden.
Also hier sehen sie ebenfalls einen recht aufgewühlte See von
unterschiedlichen Sichtweisen, aber auch hier würde ich dafür
plädieren, einmal an die Pause zu denken und die Zeit zu nutzen, die
wir jetzt gerade haben, weil eben viele Programme auch nicht
stattfinden oder vieles online stattfindet, wir nicht reisen und somit
dann doch mehr Zeit in gewisser Weise haben, auch hier zu überlegen,
wie könnte das eigentlich mit der Außenkulturpolitik weitergehen.
Also in Parallelen sowohl in der deutschen Kulturpolitik und der
Außenkulturpolitik und diesen Paradigmenwechsel, den wir gerade
gesehen haben, den würde ich zunächst einmal gerne innerhalb der
Theorie nachgehen.
Also wir haben ihn jetzt an den Beispielen gesehen, aber sich
Beispiele anzuschauen und darüber zu erzählen, reicht mir meistens
nicht aus, sondern es geht ja auch darum, zu überlegen, was bedeutet
das eigentlich für eine theoretische Ebene und auch hier ist ein
Paradigmenwechsel sichtbar.
Das möchte ich Ihnen jetzt anhand von drei verschiedenen theoretischen
Beispielen zeigen, um dann daraufhin zu Folgerungen für die
Kulturpolitik zu kommen.
Wenn wir uns die Theorie anschauen, dann würde ich gerne mit der
politischen Aushandlung beginnen.
Ich glaube, es ist allen klar geworden, dass Kulturpolitik im Moment
besonders wichtig und brisant ist.
Nicht nur, weil sich viele kulturpolitische Strukturen ändern, sondern
weil Kunst und Kultur vermehrt zum politischen Spielball geworden ist.
Ich glaube, das können wir heutzutage grundsätzlich feststellen, dass
es sehr stark Kunst instrumentalisiert ist und wird und gerade in
politischen Kontexten, ob es jetzt in der Corona-Pandemie ist, aber
eben auch im Wettstreit der Narrative, um die Diskussion um AfD und so
weiter, hier Kunst und Kultur schaffen immer eine besondere Rolle
spielt.
Somit eine besondere Rolle auch für die politische Aushandlung.
Und ich habe hier einen Aufsatz gefunden von Volker Heinz, der ist
bestimmt bekannt, auch mit seiner Verbundenheit zum Kulturinstitut in
Essen.
Und Volker Heinz hat innerhalb eines jüngst herausgegebenen Bandes zur
kritischen Theorie und zu dem Paradigmenwechsel, könnte man fast auch
sagen, in der kritischen Theorie festgestellt, dass obwohl dort der
Freiheitsbegriff und eben die Frage nach gegenseitiger Anerkennung so
stark ist, eigentlich nicht wirklich in der Frankfurter Schule und
auch in der kritischen Theorie darauf eingegangen wird, wie gehen wir
eigentlich mit kultureller Vielfalt um.
Und er macht den Vorschlag oder untersucht eben verschiedene Modelle
von Anerkennung, gerade im internationalen Kontext.
Und er zieht aber das Ergebnis, dass es heutzutage wichtig ist, und
ich lese es vor, wo die Hoffnung auf fortschreitende Annäherung an das
Ideal eines vollständigen Konsens vergeblich ist, lassen sich moderne,
plurale, postimperiale Demokratien nur im Modus der permanenten
Aushandlung partieller und provisorischer Kompromisse regieren.
Und wenn Sie sich nochmal überlegen, in welchem Spannungsfeld Kunst
und Kultur sowohl in Deutschland als auch im Außenkulturkontext steht,
dann befinden wir uns genau gerade in dieser Situation, dass es eben
erst mal gar keinen Konsens gibt.
Und zumindest nach Auffassung von Heinz ist es auch wichtig, dass es
ihn vielleicht gerade nicht gibt, sondern dass wir die Möglichkeit
nutzen sollten, gerade in Kunst- und Kulturdebatten diese permanente
Aushandlung zu nutzen.
Und ich glaube, das sieht man am Beispiel der Dresdner Bürgerbühne, am
Beispiel der vielen, dass es hier tatsächlich und auch am Beispiel des
Goethe -Instituts und des Humboldt-Forums, dass es hier tatsächlich um
diese Aushandlung von Kompromissen geht.
Und ich glaube, das sollten wir ernst nehmen und nicht versuchen, da
schnell wegzukommen, sondern das wirklich auch als Initiative und als
wichtige, grundlegende Initiative begreifen, dass es hier um einen
ganz wichtigen demokratischen Prozess geht und dass es vielleicht im
Moment an der Zeit ist, eben keinen Konsens zu finden, sondern eine
permanente Aushandlung zu stärken.
Daran anknüpfend möchte ich einen zweiten Kollegen zitieren und zwar
ist das Atil Bembe, der an der Witz-Universität lehrt, einer der
wichtigsten Stimmen im postkolonialen Diskurs derzeit ist, der sich
sehr viel und sehr lange eben mit postkolonialen Perspektiven
auseinandergesetzt hat und auch sehr stark natürlich die europäische
Perspektive kritisch auseinandernimmt.
Aber er sieht eben nicht nur Kritik, sondern das wird meistens oder
häufig, wenn es um Atil Bembe wird unterschlagen, dass er auch eine
Vision von einer Gesellschaft hat und geht hier praktisch noch einen
Schritt weiter und sagt, es gibt eben nicht nur diese Aushandlung,
sondern er hat wirklich eine Vision einer universellen Gemeinschaft,
wie er die nennt und zwar sieht diese Vision folgendermaßen aus, das
würde ich jetzt auch noch mal vorlesen, die Frage der universellen
Gemeinschaft stellt sich daher per Definitionen in Begriffen des im
Offenen Wohnens, der Sorge um das Offene, was etwas ganz anderes ist
als ein Vorgehen, das in erster Linie darauf zielt, sich abzuschließen
und eingeschlossen in dem zu bleiben, was gewissermaßen mit uns
verwandt und uns ähnlich ist.
Also er sagt eigentlich nichts anderes, dass das Wichtigste für diese
Gemeinschaft, diese universelle Gemeinschaft ist, dass wir eben
versuchen, nicht uns gleich zu machen oder uns nicht eine Gemeinschaft
im Ähnlichsein oder in einer Assimilation zu finden, sondern dass eine
Gemeinschaft nur dann gelingen kann, wenn wir die Unterschiede
deutlich machen und wenn wir Unterschiede akzeptieren und somit
praktisch uns als Gemeinschaft in der Unterschiedlichkeit sehen.
Und Sie sehen tatsächlich hier eine Parallele zu dem Zitat von Heinz,
der gesagt hat, ein Konsens ist gerade vielleicht nicht möglich,
deswegen geht es um die Aushandlung und Mbembe findet hierfür
tatsächlich ein Bild, wie so eine Aushandlung vielleicht auch aussehen
könnte, nämlich dieses im Offenen Wohnen und in der Sorge um das
Offene.
Und wenn Sie jetzt nochmal zurückdenken an die Bilder, die ich Ihnen
gezeigt habe zum Goethe-Institut, aber auch zu Juan Grupe, die eben
versuchen, genau dieses Offene, für dieses Offene zu sorgen, dass sie
eben sagen, wir laden jetzt noch keine KünstlerInnen ein, sondern es
geht uns erstmal darum, einen Prozess zu starten, zu überlegen, wer
sollte präsentieren, wer sollte dieses Mal dazu gehören, was ist
wichtig als Gesellschaft eben zu zeigen, dann sehen Sie, dass es hier
einige Parallelen gibt.
Ein letztes Zitat, das praktisch beides nochmal versucht aufzugreifen
und jetzt tatsächlich von der politischen Theorie, ich meine, sowohl
Heinz und als auch ihr Mbembe argumentieren natürlich auch aus einer
politikwissenschaftlichen oder aus einer politischen Perspektive, die
natürlich auch Teil der Kulturpolitik ist, aber um hier nochmal den
Bogen zu ziehen zur Kulturpolitik oder zum künstlerischen und
kulturellen Räumen, habe ich Ihnen ein Zitat mitgebracht, das aus dem
eben auch schon vorgestellten Buch von mir, die Sorge um das Offene,
und da sehen Sie, da arbeite ich genau mit dem Zitat von Mbembe, wo es
darum geht, was heißt es eigentlich für Kunst und Kultur.
Ich lese das auch nochmal vor, weil das ist ein längeres Zitat, aber
ich kann es in meinen eigenen Worten einfach nicht so gut sagen,
deswegen verzeihen Sie mir das bitte.
Die Voraussetzung für eine demokratische Gesellschaft, die
Minderheiten schützt und Rassismus und Ausgrenzung nicht duldet, ist
zunächst das Wissen und die Erfahrung, dass ein jeder sich in vielen
Punkten von anderen unterscheidet und diese Verschiedenheit des Selbst
zu anderen schützen möchte.
Das ist ein Erfahrungsmoment der Entehnlichung, welcher Forderungen
nach Assimilation entgegentritt und das Verschiedensein und das Sich
-Nicht -Ähnlich-Machen als Garant für ein friedliches Zusammenleben
bestärkt.
Sobald jeder diese Erfahrung der Entehnlichung gegenüber sich selbst
und den anderen macht, sind wir gleich in der Verschiedenheit und
damit meine ich eben genau diese Kunstprojekte, die es ermöglichen,
durch die neuen Räume, die geschaffen werden oder durch die Befragung
von Kunstobjekten, wo wir immer denken, naja, wir wissen doch die
Geschichte dieses Exponats, wo auf einmal ein ganz anderer Kontext
hergestellt wird, dass das Erfahrungen sind, die wir im künstlerischen
Wahrnehmen machen, die uns zeigen, dass wir mit uns und unserer
eigenen Geschichte oft eben auch nicht uns ähnlich sind, sondern dass
wir uns auch sehr mit uns selbst unterscheiden.
Und dass diese Momente, dieses Sich-Unterscheiden und eben Nicht
-Gleich -Sein, dass diese enorm wichtig sind, um dem kulturellen
Wandel mitgehen zu können und diesen begreifen zu können.
Denn wenn das grundlegend ist für unser Selbst, dieses Entehnlich
-Sein, dann sind wir, und jetzt kommt noch mal der Begriff der
Resilienz hinein, dann sind wir Resilienz gegenüber diesen vielen
Formen der Transformation, in denen wir uns gerade als Gesellschaft,
als Kulturen befinden.
Also um mit diesen Herausforderungen umzugehen.
Und noch ein letzter Teil dieser Gleichheit ist die Grundlage für die
Umsetzung eines demokratischen, humanitären und einander
respektierenden Miteinanderlebens und eine erste Knüpfung des neuen
Bundes, den Hegel schon am Ende seiner Vorlesung über die Ästhetik
andeutet, wenn auch nicht in dessen Ausmaß und Gänze erkannt hat.
Das ist jetzt, führt vielleicht ein bisschen weit weg, aber ich wollte
Ihnen das dann doch nicht vorenthalten.
Und zwar zieht das darauf, dass Hegel natürlich unter einem
postkolonialen Diskurs natürlich ein sehr koloniale Strukturen
vorangebracht hat, obwohl bei ihm ja, wie bei allen Aufklärern der
Freiheitsbegriff, ein sehr großer und ein sehr wichtiger ist, galt er
doch nicht für viele Gruppierungen und Gruppen und gerade die
Ausbeutung afrikanischer, des afrikanischen Kontinents zum Beispiel,
war eben nicht Teil seiner Freiheitsüberlegungen.
Und trotzdem hat er hier gesehen, tatsächlich in seiner Zeit, in
seinen Vorlesungen, dass auf einmal in der Ästhetik etwas Neues
entsteht, ein neuer Bund entstehen muss, der eben nicht auf Gleiches
setzt, sondern auf Verschiedenheit, aber hier in diesem Kontext
beschränkt war von seinen eigenen Ansichten, dass er diesen Schritt
nicht gehen konnte, dass eben Kunst und Kultur das Vermögen, diese
Unterschiedlichkeit wahrnehmen zu können und damit auch resilient zu
werden gegenüber diesen verschiedenen Transformationsprozessen.
Also Sie sehen, dieser Paradigmenwechsel, den wir gesehen haben oder
beobachtet haben in den Kulturszenen, der lässt sich auch mit
Sicherheit in der Theorie festhalten und zwar, wenn wir noch mal von
Heinz gucken, dass es hier darum geht, es geht jetzt um politische
Aushandlung, es geht nicht mehr um feste Systeme, die einen Konsens
bilden, sondern das Wichtige ist wirklich dieser Moment, dieses
Ertragen der Debatte.
Wir gehen weiter zu Achille Mbembe, der sagt, eine universelle
Gemeinschaft muss sich eben gerade um diese Offenheit sorgen und muss
eben deutlich machen, dass wir eben nicht eine tradierte Struktur
haben oder ein abgeschlossenes System sind, dass Kultur kein Fundament
ist, das einmal gegossen für immer dasteht, sondern dass es flexibel
und wandelbar ist.
Und jetzt hier zum Schluss, dass das aber wiederum dafür hilft, also
diese ästhetische Erfahrung der Wandlungsprozesse und eben des mit
sich Uneinsseins und dieses Aushandeln, das ist natürlich auch etwas
Anstrengendes, weil man sich einfach nicht in Ruhe etwas anhören kann
oder ansehen kann, sondern hier permanent auch gefordert ist, mit sich
selber auseinanderzusetzen, zu überlegen, mache ich das jetzt richtig?
Soll ich Gender-Sternchen verwenden oder nicht?
Wie verhalte ich mich jetzt hier?
Das ist natürlich auch anstrengend, aber dass es diese Debatte im
Moment tatsächlich braucht, um hier diesen Paradigmenwechsel zu
vollziehen.
Ich komme jetzt zum letzten Punkt und zwar, was folgt zu den
Folgerungen?
Und das sind natürlich immer nur Ideen, die man aus dem, was ich jetzt
an Beispielen gesehen habe und versucht habe, theoretisch im Herzen zu
leiten.
Und hier habe ich nochmal zwei Folien.
Eine Folie, was bedeutet das eigentlich für die deutsche
Kulturpolitik?
Und eine Folie, was bedeutet das für die Außenkulturpolitik?
Beides hat natürlich auch sehr viele Parallelen.
Wenn es jetzt wirklich darum geht, wie wir festgestellt haben, dass
Kunst dazu im Moment eine Aufgabe hat, einmal der Transformation zu
begegnen und damit meine ich Transformation in vielen Bereichen, also
natürlich gesellschaftliche Transformationsprozesse, aber auch
natürlich Transformation im Kontext von Nachhaltigkeit, von
Solidarität, dann sind Kunst- und Kulturräume ganz wichtige Sphären
dieser Aushandlung.
Und ich glaube, diese Notwendigkeit und diese Dringlichkeit, die
sollte noch uns kulturpolitisch stärker bewusst sein.
Also, dass wir uns in diesem Spannungsfeld von Transformation, dass
alles aufbricht, dass sich die Museen, dass sich Theater verändern auf
der einen Seite und aber dass das dazu führt, dass unsere Gesellschaft
oder unsere Gesellschaften resilient werden, also widerstandsfähig und
eben dieses demokratische Denken und das Denken der Freiheit, dass das
gestärkt werden kann.
Da kommt natürlich diese Corona-Epidemie immer mit rein, das ist
hochinteressant, weil die natürlich immer diese Bilder liefert, der
Angst dagegen.
Und deswegen ist es schon auch interessant, eben diesen
Resilienzbegriff hier reinzubringen.
Das heißt, es sollte weiter darum gehen, um diesen Öffnungsprozess in
den Kultur- das eine Vielfalt an ExpertInnen gewonnen wird.
Und hier sage ich auch noch mal, da sind wir auch als Hochschulen und
Universitäten in der Pflicht, dass wir auch die Möglichkeit bieten,
dass sich Menschen aus verschiedenen kulturellen Geschichten auch
bewerben, dass aber auch Räume geöffnet werden.
Also, dass die Kunstinstitutionen eben in die Räume auch gehen.
Das kann digital sein, Natürlich eröffnet er sehr viele Möglichkeiten,
ästhetisch aber auch real.
Also man kann in den Stadtraum gehen, man kann es ästhetisch tun oder
man kann das auch über eine digitale Weise tun.
Das hätte zur Folge, dass stärker auch regionale Bezüge genutzt
werden, also dass sich ein Theater beispielsweise verortet, wo
befinden wir uns eigentlich, oder auch ein Museum, den Ort, aber auch
eben die regionalen Bezüge der Exponate noch stärker denkt und
gleichzeitig eben aber diese globale Weitsicht hat, also eben immer in
diesem Spannungsfeld steht.
Ich würde sagen, das ist eine der entscheidenden Aufgaben von
Kulturinstitutionen in dieser Zeit.
Ja, und wie kann das, Kulturpolitik gibt ja nicht nur Visionen,
sondern muss ja auch klarstellen, wie kann so etwas möglich werden.
Und ich glaube, hier haben wir es tatsächlich gesehen in der
Krisenzeit, dass die Kulturszene auf sehr wackeligen Beinen steht und
sehr schnell die Akteurinnen und Akteuren existenzielle Krisen haben.
Das heißt, hier sollte tatsächlich noch einmal nachgelegt werden und
überlegt werden, wie kann es sozusagen eine solidarische
Basisförderung geben und eine Daseinsvorsorge.
Es sind ja immer zwei Seiten der Medaille.
Das eine, alle Bürgerinnen und Bürger haben das Recht, Kunst und
Kultur zu konsumieren, aber da muss es natürlich auch genügend Kunst
und Kultur geben und es muss natürlich auch Kunst und Kultur geben,
die alle auch interessiert.
Wenn wir nur die klassischen Kunstinstitutionen haben, interessiert
das vielleicht ein paar Prozent der Bevölkerung.
Das heißt, es geht einmal darum, dass natürlich die Räume langfristig
gefördert werden, aber auch die Akteurinnen müssen die Möglichkeit
haben, hier langfristig eine Basisförderung zu haben, damit so etwas
wie jetzt nicht passiert, dass aufgrund, wenn bestimmte Projekte nicht
stattfinden können, sie einfach in einer existenziellen Krise sind.
Auch diese Basisförderung würde wahrscheinlich dazu führen, dass es
eine viel vielfältigere Kunst- und Kulturszene gibt, weil eben viel
mehr von diesen Basisförderungen auch leben können.
Und das würde aber auch bedeuten, dass die Darleihensvorsorge viel
breiter aufgespannt ist, weil sie eben viel stärker auch die
Bevölkerung und ihre Vielfalt repräsentiert.
Auch das ist immer dieser Aushandlungsprozess.
Das ist natürlich die Frage, welche Kunst für wen und für welche
Gruppen.
Und da befinden wir uns jetzt ja gerade mittendrin.
Wie können wir das solidarisch miteinander angehen und für die
Außenkulturpolitik ist es ähnlich.
Auch hier ist es ein Prozess der Aushandlung und eben aber auch der
Anerkennung, dass wir uns in einem Prozess der Transformation befinden
und auch als Weltgemeinschaft oder als internationale Gemeinschaft nur
gemeinsam überleben können, wenn wir das als Moment der Resilienz
nutzen.
Also, dass es hier ganz stark wird, nicht Brasilien, sondern die
Resilienz und die Transformation zu nutzen.
Das bedeutet, dass es hier Räume gibt und die entstehen, dass
Transformation auf Augenhöhe stattfindet, so wie das Goethe-Institut
beispielsweise mit den postkolonialen Debatten auch startet, dass es
darum geht, als Grundprinzip der deutschen Außenkulturpolitik.
Und damit würde man sich ganz entschieden gegen andere
außenkulturpolitische Narrative stellen, dass es eben Gleichheit in
Verschiedensein, das wichtige Grundmoment ist und dass eben diese
Vielfalt anstimmen, das Narrativ der deutschen Außenkulturpolitik ist
und das aber einer Gesellschaft garantiert, dass sie zukunftsfähig
beziehungsweise Resilienz ist.
Das bedeutet beispielsweise, wenn wir international unterwegs sind,
dass auf der einen Seite eine regionale Relevanz wichtig ist.
Also denken Sie an Juan Grupa, dass vor Ort tatsächlich recherchiert
wird, dass gewusst wird, was ist hier eigentlich los, Experten,
regionale Experten befragt sind und wir nicht von außen entscheiden,
was wichtig ist.
Also das ist ein wichtiger Punkt.
Und der andere aber ist immer, dass genauso die deutsche europäische
Perspektive vermittelt wird.
Also dass hier genau gestärkt wird, wir unterstützen keine einseitige
Narrative, sondern uns geht es darum, eine Vielseitigkeit und
Vielfältigkeit von Narrativen darzustellen, um in diesen
Aushandlungsprozess, den Heinz vorgeschlagen hat, zu gehen.
Das würde beispielsweise auch bedeuten, dass diese Erfahrungen, die in
den Instituten für Auslandbeziehungen oder Diskutes gemacht werden,
natürlich auch in deutschen Kontexten verhandelt werden.
Es geht immer beiderseitig.
Was bedeutet das dann, diese kulturpolitische Dimension für
kulturpolitische Rahmenbedingungen?
Das würde auch einmal heißen, dass tatsächlich diese Räume eine
Grundsicherung brauchen.
Also dass es hier verstärkt darum geht, diese internationalen Räume
der Außenkulturpolitik langfristig zu finanzieren und zu stärken.
Dass es hier wirklich eine Grundversorgung gibt.
Dass es hier vermehrt auch Kooperationen gibt von Politik, von
öffentlicher Hand, aber eben auch aus der Wirtschaft.
Und dass aber auch die AkteurInnen, die jetzt in dieser Zeit eben auch
sehr in die Krise geraten sind, dass auch die eine Basisförderung
haben, mit der sie langfristig arbeiten können.
Das betrifft nicht nur KünstlerInnen, sondern eben auch LektorInnen,
Kulturschaffende aus allen Sparten, DozentInnen und so weiter.
Aber eben auch Programme und Stipendien für internationale, regionale
KünstlerInnen, die in der jeweiligen Region wichtig sind, die auch
gefördert werden müssen.
Denn davon profitiert eben diese Perspektive deutlich, um zu sagen,
wenn wir eine Gesellschaft von morgen oder eine zukunftsfähige
Gesellschaft sein wollen, dann müssen wir eben diese Vielfalt
tolerieren und aushandeln.
Das wären jetzt, das ist jetzt mein Schlusswort, das wären jetzt
praktisch meine kulturpolitischen Forderungen oder Folgerungen, die
wichtig sind, dass wir diesen Paradigmenwechsel, den er sichtbar ist,
aufnehmen und dann aber auch langfristig erst mal stärken.
So, jetzt habe ich viel geredet.
Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit erstmal.